Benedicere

Monkey and God

2010-01-15T23:15:00.002+01:00

There was a young monkey living in a forest near a river. One day he took a fish out of the river and brought that fish up in the tree. Of course the fish was struggling to breath. An old monkey saw it and asked, “Why do you bring a fish here, he supposes to live in a river?” The young monkey said, “I saved him from drowning.”

Perhaps we will say that monkey is foolish. But isn't that the picture of a man who does not experience God, yet always talks about God?

Why am I talking about the experience of God?

Since the love commandment written in the Gospel of Matthew 22:37-39 is to love our God with all our heart, and to love our neighbor as ourselves. This means that our love to our neighbor depends on how we experience of how God loves us and how we love God in return. Then based on this experience we can love our neighbor. We cannot love our neighbors truly if we have not any experience of the love of God toward us. Nemo dat quod non habet,says the Latins, it means that nobody can give what they don’t have. Therefore, if we don’t have rich experience of loving God, how can we love our neighbor as ourselves? We are just like the monkey who saved the fish from drowning.

MENUNGGANG KERBAU

2009-08-12T20:37:00.005+02:00

“Pada suatu waktu hiduplah seorang anak gembala di sebuah dusun kecil. Ia bernama Diri. Dibesarkan dalam lingkungan gembala, pada usia dua belas tahun ia tergerak untuk mencari seekor kerbau liar, seperti tradisi di desa itu. Maka berangkatlah Diri untuk mencari kerbau.

Sesampainya di sebuah padang Diri mulai mengamati keadaan sekitar, mempelajari padang itu. Dilihatnya di kejauhan sana di sekitar padang rumput itu terbentang hutan, bukit, sungai, serta rawa-rawa. Setelah ia cukup paham akan situasi sekitar padang itu, ia mulai mengarahkan perhatiannya untuk mencari tanda-tanda kehadiran seekor kerbau. Berhari-hari ia berjalan mengelilingi padang itu, sampai akhirnya di dekat rawa-rawa dalam perjalanan menuju ke hutan, dilihatnya jejak-jejak kerbau.

Diri merasa gembira mengamati jejak itu. Ia duduk dan mengamat-amati jejak itu. Seolah-olah ia sudah menemukan si kerbau. Berjam-jam ia tinggal dalam kegembiraan itu, namun pikiran sehat dan suara hatinya menyadarkan dia bahwa yang ia lihat hanyalah jejak yang menunjukkan kehadiran si kerbau dan bukan kerbau itu sendiri.

Maka bangkitlah Diri untuk mengikuti arah jejak kerbau itu, ternyata jejak-jejak itu mengarah ke hutan yang lebat. Terbersit ketakutan dalam hati Diri, selama hidupnya ia tak pernah memasuki hutan, kini ia harus masuk ke hutan itu untuk menemukan si kerbau yang didambakannya dan sudah ia lihat jejak-jejaknya. Diri menetapkan hatinya untuk berani memasuki hutan itu sendirian, hanya berbekal jejak-jejak kerbau itu. Mulailah ia melangkahkan kakinya untuk memasuki hutan itu.

Hutan perawan itu amat lembab, dedaunan pohon begitu lebat sehingga menghalangi sinar matahari untuk dengan penuh memasuki hutan. Di atas pohon-pohon ia lihat bergelantungan ular-ular dan kera-kera. Serangga-serangga aneh berkeriapan di lantai tanah hutan itu. Teriakan serak gagak-gagak menambah seram keadaan hutan. Namun hati Diri sudah tetap, ia mengarahkan diri pada jejak-jejak itu, sambil tetap waspada dan berjaga agar ia tidak mendekat ke ular-ular dan dipagut oleh mereka. Juga ia menghindari monyet-monyet cerdik yang seringkali mengacaukan arah jalannya mengikuti jejak-jejak kerbau itu. Serangga-serangga kecil juga dilewatinya dengan penuh kehati-hatian, meskipun mereka kecil, namun jika mereka menyerangnya dalam jumlah besar maka bisanya akan dapat mematikan. Hutan lebat itu dijalani dengan tabah oleh Diri.

Setelah berhari-hari ia menjelajahi hutan di lihatnya di depan sana tepi hutan, dan didengarnya suara lenguhan seekor kerbau, sedangkan jejak yang dilihatnya makin jelas. Berbunga-bungalah hati Diri. Ia berlari ke arah tepi hutan. Di sana, di kaki bukit dilihatnya seekor kerbau sedang merumput dengan santainya. Hatinya semakin tetap dan didorong oleh keberaniannya ia mendekati kerbau liar itu.

Semakin dekat si kerbau tampak ramah. Diri merasa senang, ia berpikir tak lama lagi ia akan mendapatkan kerbau itu. Semakin dekat kerbau itu melihatnya dan tetap diam di sana. Diri semakin mendekat, mengulurkan tangannya untuk mengelus kerbau itu. Si kerbau diam menikmati elusan tangan Diri. Ia berkata pada kerbau itu, “Kau kini milikku kerbau sayang, kau milikku. Namamu sekarang si Kiki.” Diri mulai menjadi lebih berani, ia memegang leher kerbau itu, untuk menunggangi kerbau itu. Merasakan tangan Diri terlalu kuat mencekik lehernya, si kerbau liar itu segera menyepak-nyepak dan melontarkan Diri dari punggungnya. Diri berjuang keras untuk dapat tetap dapat menaiki kerbau itu. Ia semakin mencekik leher kerbau itu dengan rangkulannya yang semakin ketat. Si kerbau makin liar menyentak, dan terlontarlah Diri ke tanah. Sedangkan kerbau itu berlari menjauh, jauh sekali, menghilang di antara pepohonan di bawah kaki bukit sana, meninggalkan Diri terkapar di tanah, sendirian.

Diri terkejut, ia berpikir bahwa si kerbau sudah berhasil dimilikinya, namun kenyataannya pahit, kini ia kehilangan kerbau itu. Terduduklah Diri di lantai tanah, merenungi kegagalannya. Ia ingin memiliki kerbau itu, tapi kerbau itu berkelit dan menghilang. Setelah merenung beberapa saat ia tahu bahwa ia tidak boleh tergesa-gesa. Ia harus bersabar. Maka bangkitlah lagi Diri untuk mencari kerbau itu.

“Kiki....kiki.....kiki.....!” dipanggilnya nama si kerbau itu terus menerus sampai habis suaranya. Berminggu-minggu ia tak menemukan kerbau itu. Ia putus asa, rasa ingin memiliki kerbau itu kini sudah hilang. Ia ingin kembali ke kampung halamannya saja. Sebelum pulang, ia ingin menikmati suasana indah sekitar kaki bukit dan tepi hutan itu. Ia potong rerumputan dan diletakkan didekatnya, ia ingin meninggalkan makanan untuk si kerbau, sebelum ia pergi meninggalkannya untuk selamanya. Ia sudah tak mengingini kerbau itu.

Angin semilir, keindahan alam, dan keheningan sekitar membuat Diri tertidur sambil bersandar pada sebuah pohon besar. Setelah beberapa saat, turunlah sore hari, dirasakannya ada sesuatu yang membasahi mukanya, ia membuka mata dan ia sangat terkejut, ternyata si kerbaulah yang menjilati mukanya untuk membangunkan dia dari tidur.

Betapa gembiranya Diri melihat kerbau itu kembali padanya, saat dia tak menginginkannya lagi. Kerbau itu malah makan dengan lahap rerumputan yang dipotongnya, dan kemudian berbaring di sisinya. Diri heran melihat sikap kerbau itu, namun kemudian yang mengejutkan lagi, kerbau itu meletakkan kepalanya dipangkuan Diri dan setelah beberapa saat ia tertidur. Diri mengelus kepala kerbau itu. Kegembiraannya meluap tiada terkira. Ia mendapatkan kerbau itu kala ia tidak ingin mendapatkannya. Kegembiraan itu membuatnya tertidur pula, amat lelap, bersama si kerbau.

Malam telah berlalu dan fajar menyingsinglah sudah. Diri terbangun oleh sapuan sinar matahari pagi dan juga Kiki, si kerbau. Setelah keduanya memakan bebuahan hutan, mereka membasuh diri dalam air kolam alami kecil di dekat hutan. Setelah keduanya segar, Diri mengajak Kiki untuk pergi ke kampung halamannya dan berjalan bersama. Ternyata Kiki menundukkan diri, seolah berkata, “Naikilah aku.” Diri tak percaya apa yang dilihatnya. Pelan-pelan ia mulai menaiki punggung Kiki. Setelah Diri menetapkan posisi duduknya, bangkitlah Kiki dan mulai berjalan. Betapa gembiranya Diri! Kini ia dapat menaiki kerbau itu tanpa usahanya! Kerbau itu mengajaknya berjalan naik terus naik ke puncak bukit. Ayunan langkah si kerbau, udara pagi, bebauan bunga-bunga liar, dan suara siulan burung-burung membuat Diri serasa di surga. Sesampainya di atas bukit ia melihat desanya, pasar di sekitarnya, dan pemandangan alam yang luar biasa indah. Kerbau itu membawanya ke tempat yang ia tak bayangkan sebelumnya.

Melihat desa dan pasar di sekitarnya serta orang-orangnya yang sibuk bekerja, timbullah cinta Diri pada keluarga dan orang-orang yang dilihatnya dari kejauhan itu. Ia mengajak Kiki untuk turun gunung. Kiki menurut. Maka Diri menuruni gunung, sambil menunggangi Kiki, terus ia menuju ke pasar menunggangi si kerbau. Ia akan dapat berbuat banyak untuk membantu kerja keluarga dan teman-temanya dengan kekuatan kerbau yang sedang ditungganginya. Ia membawa kerbau itu pada mereka. Ia dapat mengajarkan pada mereka yang mau mendengarkan kisah hidupnya, bagaimana mendapatkan si kerbau, tanpa ingin memilikinya. Ia tahu ini dengan pasti, karena ia mengalaminya dalam jatuh dan bangunnya.

Diri telah kembali ke kampung dan ke pasar, namun kini ia kembali dengan menunggang kerbau!”

Mengertikah Anda arti kisah ini? Renungkan!

He is Risen

2009-04-11T22:32:00.001+02:00

"But on the first day of the week, at early dawn, they came to the tomb, taking the spices that they had prepared.
They found the stone rolled away from the tomb,
but when they went in, they did not find the body.
While they were perplexed about this, suddenly two men in dazzling clothes stood beside them.
The women were terrified and bowed their faces to the ground, but the men said to them, "Why do you look for the living among the dead? He is not here, but has risen.
Remember how he told you, while he was still in Galilee,
that the Son of Man must be handed over to sinners, and be crucified, and on the third day rise again" (Lk 24:1-7)

God is Dead

2009-04-10T22:03:00.002+02:00

"From noon on, darkness came over the whole land until three in the afternoon.
And about three o'clock Jesus cried with a loud voice,
"Eli, Eli, lema sabachthani?"
that is, "My God, my God, why have you forsaken me?"
When some of the bystanders heard it,
they said, "This man is calling for Elijah."
At once one of them ran and got a sponge, filled it with sour wine,
put it on a stick, and gave it to him to drink.
But the others said, "Wait, let us see whether Elijah will come to save him."
Then Jesus cried again with a loud voice and breathed his last" (Mt 27:45-50).

In the Last Supper

2009-04-09T22:28:00.003+02:00

"When the hour came, he took his place at the table, and the apostles with him.
He said to them, "I have eagerly desired to eat this Passover with you before I suffer;
for I tell you, I will not eat it until it is fulfilled in the kingdom of God."
Then he took a cup, and after giving thanks he said, "Take this and divide it among yourselves;
for I tell you that from now on I will not drink of the fruit of the vine until the kingdom of God comes."
Then he took a loaf of bread, and when he had given thanks, he broke it and gave it to them, saying, "This is my body, which is given for you. Do this in remembrance of me."
And he did the same with the cup after supper, saying, "This cup that is poured out for you is the new covenant in my blood" (Lk 21:14-20).

F.A.S.T.I.N.G.

2009-03-17T18:49:00.002+01:00

Here are some sayings from the desert fathers on fasting.

A leader of a community asked Abba Poemen: "How can I gain the fear of God?" Abba Poemen replied: "How indeed can we gain the fear of God when we have bellies full of cheese and jars of salted fish?" Abba Poemen thus teaches us that the ultimate goal of fasting is to help lead us, or to open us, to the fear of God.

Another old man came to see one of the Fathers, who cooked a few lentils and said to him: "Let us say a few prayers," and the first completed the whole Psalter, and the brother recited the two great prophets by heart. When morning came, the visitor went away, and they forgot the food. Fasting here witnesses that the true nourishment of Christians is prayer and meditation on the word of God, not the eating of food.

A brother was hungry early in the morning, and he fought his desire so as not to eat before the third hour. When the third hour came, he forced himself to wait until the sixth hour. At that time he broke his loaves and sat down to eat, then stood up again, saying to himself: "Now wait until the ninth hour." At the ninth hour he said the prayer and saw the power of the devil like smoke rising from his manual work, and his hunger vanished.

It was said of an old man that one day he wanted a small fig. Taking one, he held it up in front of his eyes, and not being overcome by his desire, he repented, reproaching himself for even having had this wish. Fasting in both of these cases is the spiritual effort which establishes the spirit over the flesh.

Abba Joseph asked Abba Poemen: "How should we fast?" And Abba Poemen said: "I myself think it's good to eat every day a little at a time so as not to get full." Abba Joseph said: "Well, when you were young, didn't you used to fast for two days at a time?" And the old man said: "Believe me, indeed I did, for three days, and even a week. But the great elders tried all of this, and found that it is good to eat every day a little less each time. In this way, they showed us the royal highway, for it is light and easy." Abba Poemen teaches us that we should be careful not to undertake efforts too great for us. This gives the proper perspective in relation to the efforts praised in selections 3 and 4 above. It is better to make slow and steady progress with moderate efforts than to become discouraged or to miss the goal altogether with efforts too great for us.

Once two brothers went to visit an old man. It was not the old man's habit, however, to eat every day. When he saw the brothers, he welcomed them with joy, and said: "Fasting has its own reward, but if you eat for the sake of love, you satisfy two commandments, for you give up your own will and also fulfill the commandment to refresh others."

A brother said to an old man: "There are two brothers. One of them stays in his cell quietly, fasting for six days at a time, and imposing on himself a good deal of discipline, and the other serves the sick. Which one of them is more acceptable to God?" The old man replied: "Even if the brother who fasts six days were to hang himself up by the nose, he could not equal the one who serves the sick." Here we learn that love is above fasting, that we must not presume to put our fasting above "the more excellent way," the "new commandment" to love one another.

There was a man who was leading an ascetic life and not eating bread. He went to visit an old man. It happened that pilgrims also dropped by, and the old man fixed a modest meal for them. When they sat together to eat, the brother who was fasting picked up a single soaked pea and chewed it. When they arose from the table, the old man took the brother aside and said: "Brother, when you go to visit somewhere, do not display your way of life, but if you want to keep to it, stay in your cell and never come out." He accepted what the old man said, and after that behaved like the others whenever he met with them. We are reminded here that fasting must be done in secret, not before others, as the Lord has said: "But thou, when thou fastest, anoint thine head, and wash thy face; that thou appear not unto men to fast, but unto thy Father which is in secret: and thy Father, which seeth in secret, shall reward thee openly." --Mat 6:17-18

It was said about an old man that he endured seventy weeks of fasting, eating only once a week. He asked God about certain words in the Holy Scripture, but God did not answer him. Then he said to himself: "Look, I have put in this much effort, but I haven't made any progress. So now I will go to see my brother and ask him." And when he had gone out, closed the door and started off, an angel of the Lord was sent to him, and said: "Seventy weeks of fasting have not brought you near to God. But now that you are humbled enough to go to your brother, I have been sent to you to reveal the meaning of the words." Then the angel explained the meaning which the old man was seeking, and went away. Along with fasting there must be humility! Fasting opens the way; it is a means to an end; it is not the end itself.

I myself once harshly judged a monk whom I saw drinking milk during the Great Fast. He did it so routinely that I thought, "Why, he must think nothing of the ascetic life." It was I who had forgotten the rule of the inner life -- that one judges himself and excuses others. I later learned that the monk was ill and had to have milk to ingest his medication. I learned something about hasty judgments. Here we learn that we must never judge another person.

Abba Lot went to see Abba Joseph and said: "Abba, as much as I am able I practice a small rule, a little fasting, some prayer and meditation, and remain quiet, and as much as possible I keep my thought clean. What else should I do?" Then the old man stood up and stretched out his hands toward heaven, and his fingers became like ten torches of flame. And he said: "If you wish, you can become all flame." We must never be shortsighted about the goal of our Christian life with all its efforts. It is nothing less than theosis, union with the Living God, becoming "all flame."

Stabat Mater Dolorosa

2009-03-03T09:13:00.004+01:00

Brothers and sisters in Jesus Christ,

During Lent, we routinely attend the liturgy of the Station of the Cross, and emotionally we sing the “Stabat Mater Dolorosa” hymn. But actually I myself feel uneasy and scared to sing this hymn, since this hymn, which also is a prayer, deals with the great suffering of Mary at the foot of the cross.

If we read the Gospel of John 19:16-27 carefully, we will understand that Jesus gave his mother to us, the Church as our mother, but he did not give us the glorious mother, but the suffering mother. And it is said that the Church, symbolized as “his beloved disciple” accept her in his house. Many theologians preach on the motherhood of Mary in the Church from this passage, but they forget that Christ gave his suffering mother to us.

Brothers and sisters, that pericope of the Gospel reminds us that we have Mary as the suffering Mother. She stood at the foot of the cross, full of tears, watched her son died hang on the cross, the Latin hymn writes: stabat Mater dolorosa, iuxta crucem lacrimosa, dum pendebat fillius. She experienced the great horror, which even the apostles could not endure and flee from. She watched with her own eyes the dead of the Son of God, in the nastiest way of dying on the cross. She asked whether he was the Son of God, and if he was the Son of God why did he die that way? She suffered a lot, as Simeon in the Temple of Jerusalem had prophesied it, a sword pierced her heart deeply. And at the foot of the Cross, she experienced the darkest faith ever. However, the Gospel does not say that she collapsed or run away from that suffering, but she kept standing at the foot of the cross (stabat Mater..), as if she prayed: “Thy will be done, Thy will be done,” although she did not understand it, since she experienced great suffering and the darkest night of her faith. Brothers and sisters, she is the woman of suffering, whom we called mother.

What does this Gospel teach us? It teaches us the value of suffering. In this world that rejects suffering, it is very difficult to talk about suffering, perhaps then we could be marked as masochist or suffer mania. I would like to talk about one aspect of the mystery of suffering, which still is a great mystery.

By suffering we are wounded. This wound is important, since by this wound can be changed to healing, in other words we are called to take part in the suffering of Christ in the cross as Mary has done, in order that we become the wounded healers. The true healer is the wounded healer. How can this be?

Just imagine, if we never experience hunger, we will never have compassion with the hungry. We will just read the paper while sipping our warm milk coffee, and eating our English muffin with ham. And we just comment, “Ah… poor Asian, they should work harder. And pray more that the Kingdom of God come soon on them.” If we never experience the difficulties in family’s life, we will easily say to the troublesome couple, “Hey, Canon Law says that marriage cannot be separated, go home and meditate on this law of the Church.” If we never get wounded, we never understand the pain.

But if we are wounded, we could understand the pain of the others, then we know what is the meaning of compassion, that is, be in the same passion with the other. Then we know what is the meaning of emphaty, that is, to enter and dwell in the pathos of the other. Being a wounded healer does not mean being a person who exhibits their passion and say, “Hey you know, I have experienced the same thing.” No, being a wounded healer means that we are enabled by our own suffering to walk and to strengthen our fellows in walking in the path of the Cross. Remember St. Paul: cry with the one who cry….

Brothers and sisters, remember what the author of the letter to the Hebrews has said that we do not have a high priest who is unable to sympathize with our weakness and suffering, since he has suffered a lot on the cross, and so his mother Mary. That is why he and his mother really understands our suffering.

Let us pray that we, by taking part of the suffering of the cross and by following his mother, can be the wounded healers.

Angels

2009-02-18T11:04:00.003+01:00

Ponder this:

"All the angels differ in species according to the diverse degrees of intellectual nature." (Summa Theologica I, Q. 50, art. 4)

Then shout: "How great Thou art!"

My New Book

2009-02-07T08:24:00.002+01:00

"Berkobar-kobar bagi Allah" (Ardent for God) is my new book. It's my fourth book. Praise to God that I could finish it! This book is an introduction to the Carmelite spirituality. This ancient yet always up-dated spirituality has contributed much to the Church and world. In this book I outline some fundamental points of the Carmelite spirituality, namely, contemplation, brotherhood, and ministry. I also introduce the early but constitutive Carmelite history, religious vows and their relation to the daily lives, and in the end I present Mary as our mother and sister.

This book will be available at Karmelindo Publication - Indonesia by July 2009.

WHO AM I?

2009-02-01T10:55:00.004+01:00

"Who am I?" is a question that always keeps me in the path of humility. It is a very fundamental question for me to know myself well, and therefore to know God well. Knowing who I am and who God is makes me humbled. Then, from this weak and sinful lips of mine come out these simple words, "How great is our God!"

This song by Casting Crowns reminds me again and again who I am and who God is. I'd like to share it with you. Ponder on its lyrics and listen to the song. Praise and worship Him!

http://www.youtube.com/watch?v=CT7x3VnrqbA

WHO AM I?

Who am I, that the Lord of all the earth
Would care to know my name
Would care to feel my hurt
Who am I, that the Bright and Morning Star
Would choose to light the way
For my ever wandering heart

Not because of who I am
But because of what You've done
Not because of what I've done
But because of who You're

I am a flower quickly fading
Here today and gone tomorrow
A wave tossed in the ocean
A vapor in the wind
Still You hear me when I'm calling
Lord, You catch me when I'm falling
And You've told me who I am
I am Yours, I am Yours

Who Am I, that the eyes that see my sin
Would look on me with love and watch me rise again
Who Am I, that the voice that calmed the sea
Would call out through the rain
And calm the storm in me

I am Yours
Whom shall I fear
Whom shall I fear
'Cause I am Yours
I am Yours

Roh Kebenaran dan Hidup

2009-01-08T20:59:00.002+01:00

“Berilah kami dengan perantaraan Roh Kudus kebijaksanaan sejati, serta karunia untuk selalu bergembira atas penghiburanNya. Demi Kristus Tuhan kami.”(Doa Veni Sancte Spiritus)

Kutipan Injil Luk 12: 8-12 tentang dosa menghujat Roh Kudus ini banyak menjadi bahan diskusi. Orang banyak mempertentangkan dosa ini tidak dapat diampuni ini dengan Allah yang adalah Maha Pengampun, dan tak ada dosa yang tidak terampuni (mis. Yes 1:18, 43: 25, Rom 5: 20). Tentu kita bertanya di sini mengapa dosa menghujat Roh Kudus ini tidak akan diampuni? Pilih kasihkah Allah?

Masalahnya di sini bukan dari pihak Allah, namun dari pihak manusia. Allah selalu dan selalu menawarkan belas kasih dan pengampunanNya. Allah itu Sang Maha Pengasih. Hanya saja dosa yang dilakukan manusia di sini adalah dosa penghujatan (Y. blasphemein). Menghujat berarti tidak mau menghormati, mengejek, menolak, dan mengutuk. Dosa ini berat, apa lagi yang dihujat adalah Allah dalam Roh KudusNya. Dalam menghujat orang tetap bersikukuh (keras kepala) pada sikapnya yang terus-menerus menolak Allah. Menghujat bukan saja terjadi dengan mulut, tetapi juga dengan hati dan perbuatan.

Roh Kudus adalah Roh yang memberi hidup (Ayb 33:4, Yoh 4:10, Credo panjang) dan Roh Kebenaran (Yoh 15:26, Rom 14:17). Jika orang menghujat Roh Kudus berarti dia menolak Sang Pemberi Hidup itu sendiri, Sang Sumber Kekuatan. Orang yang menolak kehidupan adalah orang yang mati. Orang ini mati dalam hidupnya. Hidupnya sudah tidak bermakna lagi. Ia menolak keberadaannya sendiri! Maka bagaikan robot-robot tak bernyawa, dia akan hidup tanpa arah, dan kemudian dia akan menjadi penyebar budaya kematian dan menjangkiti orang lain dengan nafas kematian. Orang ini menolak untuk diselamatkan hidupnya. Bagaimana orang dapat diampuni dosanya, jika dia bersikeras memilih untuk mati dalam hidupnya?

Si penghujat juga bersikeras menolak kebenaran. Padahal untuk menyembah Allah, kita harus menyembahnya dalam roh dan kebenaran (Yoh 4: 23). Ini berarti kita juga mesti hidup dalam kebenaran untuk dapat memaknai hidup ita dengan limpah. Orang Kristiani diundang untuk menjadi pewarta Sabda Kebenaran. Namun jika dia menolak Roh Kebenaran, bagaimanakah dia dapat mewartakan kebenaran? Apakah orang yang tidak mempunyai kebenaran dapat mewartakan kebenaran? Lebih parahnya lagi, mereka yang menolak dan tetap bersikeras menolak kebenaran akan beraliansi dengan si pendusta dan bapa dari segala dusta (Yoh 8: 44).

Sudahkah kita sungguh sadar akan peranan Roh Kudus yang amat penting bagi kehidupan kita sebagai manusia dan sebagai umat beriman? Sudahkah kita membuka diri kita akan kuasa Roh Kebenaran dan membiarkan Ia hidup dengan melimpah dalam diri kita? Marilah kita teladan Bunda Maria, sang Mempelai Roh Kudus yang selalu hidup dalam pimpinan Roh.

Sang Sabda Allah

2008-12-24T07:00:00.000+01:00

Sang Sabda telah menjadi manusia dan tinggal di antara kita (Yoh 1:14).

Ho logos sarx egeneto kai eskenosen en humin.

The Word became flesh and lived among us.

Verbum caro factum est et habitavit in nobis.

Das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns.

La Parola è diventata carne e ha abitato per un tempo fra di noi.

Le Verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous.

Het Woord is vlees geworden en het heeft onder ons gewoond.

Sang Sabda wis dadi manungsa, manggon awor karo kita.

Gabe daging ma Hata i jala maringan di tongatonga ni hita on.

Kata e enggo jadi manusia, janah Ia ringan i tengah-tengahta.

Dhabu jareya la daddi manossa, alenggi e antarana sengko' ban ba'na.

Pangandika teh terus mijalma, jadi manusa, hirup di kalangan urang.

Menanti?

2008-12-11T09:01:00.004+01:00

Dunia sudah dipenuhi dengan segala sesuatu yang serba cepat. Alat transportasi cepat. Alat komunikasi cepat. Mode pakaian yang cepat berubah. Makanan cepat saji, bahkan di McDonald jika pelayanan lebih dari hitungan satu menit, pelanggan akan mendapat "ganti rugi" berupa tambahan menu, dan pekerja mendapat point kurang. Ada juga program diet cepat kurus. Bahkan sampai hubungan cinta yang cepat: cepat kawin lalu cepat cerai. Semua serba cepat, cepat, cepat. Time is money, don't wasting time!

Dalam dunia semacam ini menanti-nanti bukanlah suatu hal yang dapat ditolerir. Menanti bukanlah hal yang menyenangkan, bahkan seringkali terasa menyebalkan. Apalagi orang yang kita nanti-nanti tidak kunjung datang. Perasaan sebal, sedih, marah, rindu, dan gelisah bisa bercampur aduk tidak karuan.

Namun Allah berpikir lain, Ia mengajar kita untuk menantikan janjiNya. Ia mengajar Israel untuk menantikan terealisasinya suatu tanah yang dijanjikan selama 40 tahun. Ia mengajar Israel juga menantikan sang Mesias selama berabad-abad. Ia mengajar kita juga untuk menantikan kedatanganNya yang kedua lebih dari dua puluh abad.

Kita sering menjadi tak sabar. Kita mau mengatur Allah, Sang Penguasa Waktu itu, agar Ia datang lebih cepat. Maka banyak pengkotbah yang mulai tergoda untuk menghitung-hitung hari dan tahun kedatanganNya. Mereka meramalkan waktu yang mereka sendiri tidak ketahui, dan menakut-nakuti pengikutnya. Kaum ekstrimis mempercepat rencana Allah dengan melakukan bunuh diri massal, yakin bahwa dengan demikian mereka sendiri yang menyongsong sang mesias. Kaum teroris lebih parah lagi: mereka dengan sengaja membuat kekacaubalauan, chaos, dengan harapan bahwa jika dunia kacau dan hacur berantakan dengan teror-teror sadis mereka, maka mesias akan didorong untuk semakin cepat datang. Mesias didorong oleh terorisme!

Manusia tidak sabar dan malah suka mengambil jalan pintas. Jalan kesabaran terlalu lama, berbelit dan berliku, lebih baik mengambil jalan pintas. Jalan ini mengandaikan bahwa akulah yang mengatur hidupku, hanya akulah yang menentukan arah hidupku.

Dalam hidup rohani, yang juga amat berpengaruh pada hidup keseharian kita, mentalitas instan ini tidak berlaku dan tidak ada jalan pintas menuju ke persatuan dengan Allah, karena “sesaklah pintu dan sempitlah jalan yang menuju kepada kehidupan” (Mat 7:14). Untuk menjelaskan tentang kesabaran dalam hidup doa, Teresa menggunakan baik kata “sabar” maupun kata “menyimak dengan sepenuh hati” (attentiveness). Kesabaran dipakainya ketika ia menasihati orang agar tetap teguh berjuang meskipun berkali-kali jatuh dalam kekurangan maupun dosa, karena Allah bisa menarik sesuatu yang baik daripadanya, misal: untuk memberi pelajaran pada kita. Kesabaran juga merupakan keutamaan yang diperlukan untuk menanti-nantikan Allah. Pemazmur berkata, “Aku menanti-nantikan TUHAN, jiwaku menanti-nanti, dan aku mengharapkan firman-Nya. Jiwaku mengharapkan Tuhan lebih dari pada pengawal mengharapkan pagi, lebih dari pada pengawal mengharapkan pagi” (Mzm 130:5-6). Menantikan Allah adalah hal yang penting, karena kita seringkali mengira bahwa kita yang menyetir semua arah hidup kita.

Bukan kita, namun Allahlah sebenarnya yang menyelenggarakan hidup kita. Kita tidak tahu dengan pasti apa yang akan Tuhan lakukan berikutnya. Kita mesti sabar menanti kapan Allah menghendaki kita untuk berjalan maju, berhenti sejenak, mengalami pemurnian, atau untuk berlari maju dengan cepat untuk menyongsong kedatanganNya dalam hidup kita pribadi ataupun kedatanganNya untuk memulihkan segala sesuatu seperti dan bahkan lebih baik dari semula.

Amin, datanglah Tuhan Yesus! (Why 22:20)

WAITING ON HIM

2008-11-30T15:45:00.008+01:00

These prayers serve as the Christmas novena. They are beautiful and ancient prayers, which recall the names entitled to Jesus, the Savior of the world. They are usually called the "O" prayers.

O SAPIENTIA

O Wisdom, which comes forth out of the mouth of the Most High, and reaches from one end to the other, mightily and sweetly ordering all things: Come and teach us the way of prudence.

Wisdom 8:1, 9:4,9,10; Proverbs 7:22; Hebrews 1:1; John 1:3; Ecclesiasticus 34:3.

O Lord Jesus Christ, who are the very Wisdom of God most high,
by whom He made the world, impressing on His creation
the reflection of His own power and goodness;
Who does uphold the world in its being and harmony,
as you reaches from one end to the other
mightily and sweetly ordering all things;
Who did visit God's prophets and servants of old,
giving them ever fuller knowledge of His mind and will;
you in the fullness of time did come forth in the incarnation,
clothing Thyself in our nature and living amid our conditions,
to teach us the way of prudence--
how to use the complex nature you had framed,
how to escape the snares and temptations by which we are surrounded,
how to attain the blessedness which you has prepared for us.
Blessed be your Name for your teaching by word and by example,
for the testimony of your Apostles and the record of the Scriptures,
for the continual guidance of your Spirit and the witness of your Saints.

Come now, we pray to you, by your grace
to your Church and people,
and teach us in our day and need
the way of prudence--
how best to promote your Father's glory,
and extend your kingdom,
and win our perfect life,
as we so pass through things temporal
as not to lose the things eternal.

O ADONAI

O Lord and Ruler of the house of Israel, who appeared unto Moses in a flame of fire in the bush, and gave unto him the Law in Sinai: Come and redeem us with an outstretched arm.

Acts 7:30, 28; Hebrews 12:18-21, 10:16.

O Lord Jesus Christ, who as the Angel of the Lord
did rule and guard God's people of old;
Who did appear to Moses in the burning bush,
that told of your presence hallowing but not consuming,
and of your people's preservation through fiery trials;
Who did give the Law in Sinai
in could and majesty and awe;
You did come to visit mankind oppressed
and did redeem us therefrom
by the victory of your Passion:

Come, we pray to you, now by your grace,
and with your outstretched arm deliver us
from the bondage of evil habits
from the crafts and assaults of Satan,
from the tyranny of the world,
and the disorder into which our nature has fallen
Write in our hearts by your Spirit
the law in obedience to which we shall find our true freedom,
Your law of truth and purity and love.

O RADIX JESSE

O Root of Jesse, who stands for an ensign of the people, at Whom kings shall shut their mouths, unto Whom the Gentiles shall pray: Come and deliver us, and tarry not.

Isaiah 11:1,10,15; Romans 1:3; Matthew 27:19,20.

O Lord Jesus Christ, the new shoot from the hewn down stump of Jesse's line,
in whom all the promises should be fulfilled;
the champion of your people,
to whom the Gentile nations should turn in submission and obedience:
You have come of the seed of David according to the flesh,
being born in obscurity of a maiden of the royal line;
You have set up your holy catholic Church,
commanding your apostles to make disciples of all nations
and to train all peoples in obedience to your holy commandments:

Come now, we pray to you, by you grace, and tarry not,
hasten the manifestation of your kingdom;
grant that your Church may continually be increased
by the gathering in of new children to you,
and perfected by the increasing devotion of those who have been regenerated.

O CLAVIS DAVID

O Key of David, and Scepter of the house of Israel, you that openest and no one shut, and shut and no one open: Come, and loose the prisoner from the prison-house, and him that sits in darkness from the shadow of death.

Isaiah 22:22, 67:7; Revelation 3:7; Luke 1:32; Mark 2:10; Matthew 27:18.

O Lord Jesus Christ, to whom is given the throne and scepter of David
your father over the house of Israel,
that you might extend his kingdom over all peoples:
You did come in our nature,
as the Son of man forgiving sins,
dispelling sickness and loosing bonds:
to you now is committed all authority in heaven and on earth,
and the powers of hell cannot withstand your word:

Come, we pray to you, by your grace,
and through the instrumentality of your Church,
to loosen the prisoner from the chains of sin,
to enlighten with the glad tidings of your word
all who sit in darkness and the shadow of death,
that they may rejoice in the deliverance which you have wrought.

O ORIENS

O Orient, Brightness of the Eternal Light, and Sun of Righteousness: Come, and lighten them that sit in darkness and in the shadow of death.

Luke 1:78,79; Malachi 4:2; Wisdom 7:26; Hebrews 1:3; John 1:4,5; Titus 3:4; Luke 7:22; Ephesians 5:8-14.

O Lord Jesus Christ, who are the outshining of your Father's glory,
Light streaming forth from Light:
You did come in the incarnation
to our poor darkened world
as the Sun of Righteousness
bringing healing in your beams,
dispelling noxious influences,
and gladdening man's hearts with the good news
of their Father's kindness and love for man:

Come, we pray to you, now by your grace,
and through your Church let your truth and love shine forth
to all that are in the darkness of sin or ignorance or error;
penetrate the hidden recesses of our hearts,
and enlighten the cruel habitations of the earth.

O REX GENTIUM.

O King of the Gentiles, and their Desire, the Corner-stone, who made both one: Come and save man, whom you have formed out of the dust of the earth.

Acts 17:26; Ephesians 2:14; Isaiah 65:22; Psalm 113:6-8.

O Lord Jesus Christ, for whom all peoples yearn,
even though they know not whom they seek;
You have made of one blood all nations
to dwell on the face of the whole earth;
and you do bind together Jew and Gentile
in the one body of your catholic Church:

Come, we pray to you, and by your truth and grace
raise man whom you did make out of the dust of the earth,
from his low condition,
and set him in your holy Church with the princes,
even with the princes of your people.

O EMMANUEL

O Emmanuel, our King and Lawgiver, the Desire of all nations, and their Saviour: Come and save us, O Lord our God.

Isaiah 8:8, 32:1; Psalm 72; Genesis 69:10; Haggai 2:7; Luke 1:71,74,75.

O Lord Jesus Christ, who was foretold as the king
in whom God would manifest his presence,
Who should reign in righteousness,
bringing peace and happiness to all peoples;
You are yourself indeed Emmanuel,
the very Son and Word of God made man:

Come, we pray to you, by your grace, and reign over us,
so saving us from our spiritual enemies
and from the hand of all that hate us,
that we may serve you without fear
in holiness and righteousness all the days of our life.

O SANCTE SANCTORUM

O Holy of Holies, the spotless mirror of the power of God, and the image of His goodness: Come and blot out iniquity, and bring in everlasting righteousness.

Wisdom 7:26; Daniel 9:24; Colossians 2:9; 2 Corinthians 4:6; John 14:9; 1 John 2:2; Revelation 21:5; 2 Peter 3:13.

O Lord Jesus Christ, promised as the Holy One,
the anointed Priest and Prince,
who should make reconciliation for iniquity
and bring in everlasting righteousness;
You are indeed the Most Holy,
the very Shrine of the Godhead;
You are the spotless mirror of the majesty of God,
and the image of His goodness;
in your face the glory of God shines forth.
You, Jesus Christ the Righteous,
are the propitiation for our sins
and for the whole world:

Come, we pray to you, and put forth the might of your grace,
and destroy the works of the devil,
whom you did vanquish on the cross,
and restore all things to their perfection.
According to your promise we look for new heavens and a new earth,
wherein dwell righteousness.

O PASTOR ISRAEL

O Shepherd of Israel and Ruler of the house of David, whose goings forth have been from of old, from ancient days: Come and feed your people in the strength of the Lord, and reign in judgment and righteousness.

Micah 5:2, 4; Ezekiel 34:16; Isaiah 32:16; Psalm 80:1.

O Lord Jesus Christ, the true Shepherd whom the LORD promised
to set up over His people Israel,
to tend and rule them in judgment and righteousness;
You are the Eternal Son of the Father,
one with Him in majesty and might;
none can pluck out of your hand the sheep
for whom you did lay down your life.

Come, we pray to you, and tend the sheep and lambs of your flock,
protect them from the attacks of the enemy,
and bring them in safety to your everlasting fold.

Perbedaan Mengancam Kita?

2008-11-24T08:36:00.003+01:00

Perbedaan seringkali menakutkan kita, dan dari ketakutan ini lahirlah sikap curiga pada pihak lain yang berbeda.

Dalam hal suku atau ras, kita seringkali memandang mereka yang berbeda dengan kita sebagai suku yang lebih rendah derajatnya. Di zaman Hitler orang Jerman menyebut rasnya sebagai über alles (di atas semuanya). Orang Itali dengan nada mengejek memandang orang Asia sebagai la gente da fuori (bangsa di luar kita). Orang Cina di Indonesia menyebut suku lain bukan zhongguo ren (bukan Cina). Orang Jawa memandang orang yang tidak selembut mereka sebagai ora njawani (tidak bertindak seperti orang Jawa). Orang Batak juga menyebut suku lain sebagai ndang halak hita do (bukan orang kita).

Dalam hal agama, kita lihat betapa perang salib di abad pertengahan sudah menumpahkan darah tanpa arti, selain hanya menyuburkan kebencian antar agama. Masing-masing menganggap diri sebagai pemegang kebenaran yang turun dari langit. Sampai sekarang orang masih saling curiga dengan orang lain yang berbeda agama. Saling menjegal. Saling memata-matai. Saling menjatuhkan.

Dalam hal seksualitas, perbedaan antar pria dan wanita membuat kedua kubu jenis kelamin ini berseteru. Si pria menuduh wanita sebagai makhluk dengan penis envy, sebaliknya wanita menuduh pria sebagai makhluk yang lack of womb.

Dalam hal tugas dalam kehidupan sehari-hari setiap orang mengklaim bahwa tugasnya, posisinya, dan jabatannyalah yang paling penting yang harus menjadi titik acuan.

Perbedaan, oh...perbedaan. Mengapa engkau begitu ditakuti?

Dengan perbedaan dunia menjadi lebih cerah dan berwarna-warni, karena variatio delectat, perbedaan itu menyukakan hati! Perbedaan memperkaya. Perbedaan saling mengisi. Perbedaan membuat kita rendah hati.

"Ada rupa-rupa karunia, tetapi satu Roh.
Dan ada rupa-rupa pelayanan, tetapi satu Tuhan.
Dan ada berbagai-bagai perbuatan ajaib, tetapi Allah adalah satu yang mengerjakan semuanya dalam semua orang.
Tetapi kepada tiap-tiap orang dikaruniakan penyataan Roh untuk kepentingan bersama"
(IKor 12:4-7).

Are We the Prodigal or Elder Son?

2008-11-15T21:13:00.004+01:00

Dear friends,

The scriptures scholars agree that the parable of the Prodigal Son (Luc 15:11-32) is the Gospel within the Gospel. Why? Because this Gospel is so beautiful and has a very deep message, and I think the message is clear to us: there’s a great joy in heaven when one sinner converts from their sins, also God, depicted as a very kind father in this story, will accept the sinners as what they are, no matter how big and how dense their sins. The message of this parable is crystal clear.

This parable, however, challenges us by posing a question: Are we brave enough to go back to God with all our sinfulness? I think it is not easy to answer this question, because we usually choose to stay in our sinfulness, we reject receiving the mercy of God by living in excessive guilty. Obviously, this is not healthy and it could be the work from the evil one with the false piousness whispered in our mind.

Another interesting part of this parable is about the elder son. He is the good one, he obeys all of his father’s commands, and never trespasses them. But he counts every goodness that he made and compares it with the wickedness of his younger brother, saying: “I have done this and that, but you never pay attention to me. And that wicked son of yours come to you and you celebrate his coming with great feast. What kind of father you are!” The attitude of the elder son is practically ours as well. We tend to count “good things” that we have done and compare them with that of other people, saying: “I have done many things for the house, and you, what have you done. Look, it is me that did this and that. You are bad because your life is like this and that, look at my life, my life is perfect without any blame. Bla-bla-bla…”

Didn’t Jesus say this: “If you do something good, do not let your left hand know what your right hand is doing; do not sound the trumpet before you so that many people may praise you.” Let us remind the story of the Pharisee and the tax collector praying in the temple. The Pharisee stands, saying: “God, I thank you that I AM NOT LIKE other people: thieves, rogues, adulterers, or even like this tax collector. I fast twice a week; I give a tenth of my income.” But the tax collector, standing far off , would not even look up to heaven, saying: ‘God, be merciful to me, a sinner!” Then Jesus said, “I tell you, this tax collector went down to his home justified rather than that Pharisee.”

Friends, are we the tax collector or the Pharisee?

Are we the younger son that dare going back to God whatever sins we did? Or are we the elder son, the hero, the so-called “sinless” son of God?

It’s all up to us, the choice is ours.

Dark Night

2008-10-25T11:29:00.005+02:00

One dark night,
fired with love's urgent longings
- ah, the sheer grace! -
I went out unseen,
my house being now all stilled.

In darkness, and secure,
by the secret ladder, disguised,
- ah, the sheer grace! -
in darkness and concealment,
my house being now all stilled.

On that glad night,
in secret, for no one saw me,
nor did I look at anything,
with no other light or guide
than the one that burned in my heart.

This guided me
more surely than the light of noon
to where he was awaiting me
- him I knew so well -
there in a place where no one appeared.

O guiding night!
O night more lovely than the dawn!
O night that has united
the Lover with his beloved,
transforming the beloved in her Lover.

Upon my flowering breast
which I kept wholly for him alone,
there he lay sleeping,
and I caressing him
there in a breeze from the fanning cedars.

When the breeze blew from the turret,
as I parted his hair,
it wounded my neck
with its gentle hand,
suspending all my senses.

I abandoned and forgot myself,
laying my face on my Beloved;
all things ceased; I went out from myself,
leaving my cares
forgotten among the lilies.

(St. John of the Cross)

Sometimes during our lifetime we might have to pass this darkness of night. It is a horrible night if we walk all alone. We know, however, that our God is the source of all goodness, that He doesn't create any evil, He even can draw something good from evil. Therefore, with and in Him this darkness, instead of merely showing our fragility and sinfulness, becomes a guiding night. Thus, that night now becomes bright, as bright as the day.

Sleeping Jesus

2008-10-01T09:21:00.007+02:00

"Jésus dormait comme toujours dans ma petite nacelle. Ah ! je vois que bien rarement les âmes le laissent dormir tranquillement en elles. Ce bon Maître est si fatigué de faire continuellement des frais et des avances, qu'il s'empresse de profiter du repos que je lui offre."

(Jesus was sleeping as usual in my little boat. Ah! I see very well how rarely souls allow Him to sleep peacefully within them. Jesus is so fatigued with always having to take the initiative and to attend others that He hastens to take advantage of the repose I offer to Him.)

St. Therese of Lisieux, Story of a Soul, mans. A, VIII.

Therese said this when she was experiencing the very dry desert of her spiritual life. However, in this troubled moment of her life, her faith was so deep that she let Jesus sleep instead of rescuing her from that dry desert. Her faith surpassed that of Jesus' disciples when they experienced huge storm (see Mt 8:23-27). They had little faith and noisily woke Jesus up from his sleep, while Jesus was physically there in the boat with them. On the contrary, Therese believed that Jesus would not leave her and just let him sleep deep inside her soul. What a great faith from a little girl!

Jesus is the Good Shepherd

2008-09-25T10:45:00.004+02:00

Brothers and sisters in Jesus Christ,

We heard from the Gospel of John 10: 10-21 that Jesus is the Good Shepherd. It’s a nice Gospel, isn’t it? The Gospel talks about the relationship between the shepherd and the sheep. And the picture of the Good Shepherd is so beautiful that many songs and paintings have been made of it. This Gospel even has a great influence in the art. Does this Gospel also have a great influence in our life?

To answer that question we should clarify to whom this Gospel is written. For many years I have thought that this Gospel talks to popes, bishops, and priests. That’s why I accepted this Gospel wholeheartedly when I heard it in the seminary. It’s really a beautiful Gospel for the priesthood, I thought so. However, is it true that this Gospel is only talking about the priesthood life? I don’t think so, because if this Gospel is restricted only to the priest, why the Church put it in the lectionary?

Brothers and sisters, this Gospel is talking about us, about our life, not just about priesthood, but priesthood included. Let us read carefully several important lines in this Gospel. The most important line says, “I am the Good Shepherd.” What does it mean? The adjective “good” is from the Greek word: “kalos.” It has several meaning: beautiful, true, model. So Jesus is the true Shepherd and the model of shepherd. If anybody wants to be a good shepherd, Jesus is the model, because He is the true shepherd.

But who are actually the shepherds who should imitate Jesus as the true shepherd? The popes, the bishops, the priests? I’m really glad if the Gospel is just for the priest. Then it means that I am a shepherd and you are the sheep. That’s good, if I cannot sleep I just ask you all to line up and then I count you one, two, three, four….until I fall asleep. I am a shepherd and you are my sheep. I am man, you are sheep. (Oh…this Gospel makes me hungry, it reminds me to a roasted lamb, hmmm ;-)). So the Gospel is excellent for me and awful for you. If the interpretation is like that, this Gospel doesn’t match with the second reading today which said, “We should be called the children of God.” So now is up to you, you can choose to be sheep or children.

So brothers and sisters, this Gospel is talking about us. Shepherd is the symbol of the leader. Who can be a leader? The answer is various. It could be pope, bishop, priest, deacon, parents, teachers, coaches, generals, captains, or any other kinds of leader. Jesus is talking to everybody, whether they are religious or laypersons, male or female, adult or children, and Jesus is giving himself as the model of the good leadership.

The Gospel today also talks on the features of the good leadership. There are three important features of the leader.

1. The good shepherd lays down his life for the sheep, as opposed to hired leaders (shepherd)

Jesus says, “The good shepherd lays down his life for the sheep. The hired hand runs away because a hired hand does not care for the sheep.”
This word is so powerful, especially in the age and the world we live in. We hear parents abusing their children; even fathers and mothers slaughter their own sons or daughters. I never hear this thing happen in the animal kingdom. I never hear a ferocious lion slaughter her own offsprings, never.

However, we hear many teachers are only looking for a good salary and don’t educate their students well. They don’t teach well, they only blame their students and punish them with inappropriate punishments.

We also hear that among the peer groups, the seniors, who should be responsible and careful to the junior, are bullying the fragile juniors. School for the juniors becomes a scary place, not a peaceful and safe place to go for study.

Do we hear Jesus’ word: “The good shepherd lays down his life for the sheep” ?

2. The good shepherd knows his sheep and the sheep know him (deep personal relationship)

Jesus says, “I know my own and my own know me, just as the Father knows me and I know the Father.” Jesus’ word is very deep in meaning. It talks about a deep relationship between the shepherd and the sheep. They should know each other, but not just know in the surface, but to know as the Father knows the shepherd. It means that as a leader we should deeply know the people that we are responsible for, as God knows us.

It means that there should be a deep trust from and to the leader.
But from my experience many teenagers do not trust their parents because their parents cannot be trusted. They trust more to their peer friends than their parents. It could be very risky because their peer friends could be in the same problem as they are. It’s because the parents do not want to know their teenager deeply.

As friends we are also often cannot be trusted. Many times we are gossiping somebody else’s secret that has been trusted to us. So do not wonder if we cannot find any trust in our life.

Listen to Jesus: “I know my own and my own know me, just as the Father knows me and I know the Father.”

3. The good shepherd has desire to unite the sheep

Jesus says, “I have other sheep that do not belong to this fold. I must bring them also, and they will listen to my voice. So there will be one flock, one shepherd.”

The world we live in is a broken world. There are so many frictions and fractions, even in the Church. Once I worked in a parish as a young, newly ordained priest. There was a man from that parish who became one of the members of parish council. Because he could not make me as his puppet, he tried everything to make my programs failed, by creating gossips, frictions and fractions among the people. Then I knew that he had done that many times to the new priests before me. It really made me hurt.

The union of marriage is in peril now. The phenomena of single parent are becoming more and more usual. However, many experts say that a child cannot grow maturely and balance without the presence of the mother and the father in their growing process. But apparently, in today’s world divorce is considered as necessity when there is only a small friction in a family life. The Church’s teaching that the matrimony is indissoluble is considered as out of date teaching that should be changed with the new and “up to date” teaching.

Don’t we have a desire to unite instead of fractionating?

Do we all again and again hear Jesus’ saying: “I have other sheep that do not belong to this fold. I must bring them also, and they will listen to my voice. So there will be one flock, one shepherd” ?

Brothers and sisters in Jesus Christ,

Many things that we should do. Now let us wake up and let the powerful words of God burn our heart and renew it within, so that we can be the good shepherds, whoever we are.

AMEN.

Keadilan Sosial

2008-09-20T22:54:00.002+02:00

KEDUA ANAK INI TIDAK BERSALAH APA-APA TAPI KETIDAKADILAN YANG MERASUK DALAM STRUKTUR YANG MENJADIKAN MEREKA JAUH BERBEDA SATU DENGAN YANG LAIN. STRUKTUR DOSA INI PERLU KITA GANTI DENGAN STRUKTUR RAHMAT.

Doa "Bapa Kami"

2008-08-30T07:00:00.000+02:00

A.STRUKTUR
a.“Bapa kami...” sampai dengan “di atas bumi seperti di dalam surga” adalah suatu praise and worship

b.“Berilah kami...” sampai dengan “... dari yang jahat” adalah suatu petition/permohonan

B.BAPA KAMI YANG ADA DI SURGA
a. Bapa kami
- Sebutan “bapa” pada Yahweh yang agung, mulia, mahakuasa, dllsb, mengejutkan para pendengar. Bapa memang pernah digunakan dalam konteks “elders.”
- “Bapa” yang dipakai Yesus adalah ABBA: daddy, papi, pak-e.
- Arti spiritual bagi orang Kristen: privilege yang jarang disadari oleh orang Kristen.
-Kata “kami” mengingatkan bahwa Allah bukan melulu Allah personal, tapi komunal juga.

b. Yang ada di surga:
- Mengingatkan kembali bahwa yang boleh kita sebut Abba itu adalah sang Yahweh.

C. DIMULIAKANLAH NAMAMU
a. Dimuliakanlah
- Hagiastetho: dikuduskanlah, kita disadarkan bahwa kita sedang berhadapan dengan Yang Kudus (cf. nyanyian malaikat dalam Kitab Wahyu). Maka dalam doa ini, PRAISE GOD! Pujilah Allah! Masuklah dalam hadiratNya yang mulia.

b. NamaMu
- To ounoma sou: nama adalah seluruh diri Allah. Seluruh diri Allah adalah mulia.

D. DATANGLAH KERAJAANMU
a. Makna “kerajaan Allah”: Allah yang meraja.

b. St. John of the Cross: “Biarlah Allah menjadi Allah.” Implikasinya kita bisa bertanya: “Siapa yang menjadi raja di dalam hidupku? Allah atau aku sendiri?” Jawaban yang seharusnya adalah: “Bukan aku yang meraja, tapi Allah yang harus meraja.”

E. JADILAH KEHENDAKMU
a. Inilah sebenarnya INTI DOA. Doa adalah belajar mendengarkan dan mencerna kehendak Allah, ini sulit dan berat, karena seringkali “kehendakku, bukan kehendakNya” yang terjadi.

b. Jadi doa ini mengajar kita untuk menjadi RENDAH HATI (cf. St. Teresa Avila).

c. Jika orang sampai pada tahap kerendahan hati ini, sungguh luar biasa dampaknya. Dari KS dampaknya: “membuat Allah menjadi manusia” (Luk 1:38), dan “membuat keselamatan berhasil” (Matt.26:36-46 / Luk 22:39-46).

d. Dua reaksi terhadap kehendak Allah: 1) putus asa, ya sudahlah; 2) menerima dengan penuh iman. Kita mesti mempraktekkan point yang kedua.

F. DI ATAS BUMI SEPERTI DI DALAM SURGA
a. Permohonan agar segala kehendak dan kerajaanNya itu terjadi di bumi ini seperti di surga.

b. Atau juga bisa berarti bahwa kalau semua kehendak dan kerajaan Allah terjadi, maka di bumi ini seperti di surga.

G. BERILAH KAMI PADA HARI INI MAKANAN KAMI YANG SECUKUPNYA
Spiritualitas HARI INI, bdk. Kebijaksanaan timur untuk “hidup pada hari ini” yang artinya melepaskan beban-beban masa lampau dan kekhawatiran masa yang akan datang. Masa lampau dan masa depan bukanlah hal yang nyata, yang nyata adalah saat ini, hari ini.

H. DAN AMPUNILAH KESALAHAN KAMI, SEPERTI KAMI JUGA MENGAMPUNI YANG BERSALAH KEPADA KAMI
Semacam hukum reciprocal, bdk. Perumpamaan tentang “Hamba yang berhutang” (Mat. 18:21-35).

I. DAN JANGANLAH MEMBAWA KAMI MASUK KE DALAM PENCOBAAN
a. Ungkapan realistis Yesus: hidup manusia tidak akan luput dari pencobaan, maka permintaannya harus “jangan membiarkan kami dihancurkan oleh kekuatan pencobaan yang seringkali amat berat.”

b. Ada dua macam pencobaan: 1) Dari Allah, sebagai jalan untuk membuat iman dan hidup kita semakin tangguh, matang, dan kuat; 2) dari Iblis (Satan: the tempter), yang bermaksud untuk menghancurkan hidup manusia. Perlu discerment of Spirits.

J. TETAPI LEPASKANLAH KAMI DARI YANG JAHAT.
a. Ada dua macam terjemahan dan kedua-duanya bermakna satu: “Yang jahat.”

b. Yang jahat bisa berarti: evil of the world  bencana alam, penyakit, malapetaka, kematian. Tapi juga bisa berarti: the evil one  si penggoda, the tempter, Satan. Doa ini meminta kuasa Allah untuk melepaskan dan melindungi kita dari yang jahat itu.

K. KARENA ENGKAULAH YANG EMPUNYA KERAJAAN DAN KUASA DAN KEMULIAAN SAMPAI SELAMA-LAMANYA
Tidak kanonik, tambahan redaksional pada Kitab Suci, bisa dipakai, bisa tidak. Tambahan ini tidak mengubah isi doa Bapa Kami. Maksud tambahan ini adalah mengingatkan lagi orang pada bagian pertama Bapa Kami, sehingga doa ditutup dengan ingatan dan kepercayaan akan keagungan Allah.

L. AMIN
a. Berati ya, setuju, benar. Ungkapan afirmatif akan sesuatu. Jadi amin mengafirmasi seluruh doa yang diucapkan.

Poor in the Spirit

2008-08-20T07:00:00.000+02:00

Talking about holiness, when I read the Gospel last night, I was struck by the first verse of this Gospel: “Blessed are the poor in spirit, for theirs is the Kingdom of heaven” (Matt 5:3). This verse is really powerful, I think that’s the reason why this verse is put in the beginning of the beatitudes by Matthew.

Poor in the spirit. This is the key of holiness. Often people think that holiness is a matter of being morally good. That’s why if we see people with a very calm appearance, we call them holy. If you are wearing the Carmelite habit, while the other brothers don’t, they will call you: “Hmmmm, soooo holy!” If you see people praying rosary, walking around the corridor, you say that man is so holy. Is that holiness? It COULD be, but it not always is.

Unfortunately, in the stories of the saints, I hardly read the struggle that they did in gaining the holiness, I mean their struggle with their sinful selves. It's almost always depicted that the saints win over sins or live a sinless life without any problem. It looks more like a fairy tale and it's not down to earth. For children it could be good, but for the ones who are serious in their spiritual life, it does not give any complete picture of what a holiness is.

We tend to see the artificial holiness, but we don’t see deeper. Jesus sees deeper, He sees holiness in the sinners' life. It is a shock for us. How can be a sinner is a holy person at once? That’s why Jesus told a story about the Pharisees and the tax collector that came to pray in the synagogue. The Pharisee sits in the front row and than God for he does not steal, commit adultery, or be criminal, but rather he fasts, does many holy things. But the tax collector’s prayer is simple and humble: “Lord, I’m a sinner, have mercy on me.” And Jesus prefers the tax collector’s prayer than the Pharisee’s. That is the prayer of the holy man.

Holy man is the man of the poor spirit. Holy man is a man who knows deeply that he is a sinner. Holy man is a man who knows that he is weak, unable to do holy things, then he is aware that the only thing that he can do is just surrender to God’s grace and let God do whatever He wants to do. St. Paul is really aware of it, that is why he said that he’s just a fragile pottery carrying the most valuable treasure and said: “I live, but no longer I who live, but Christ who lives in me.” He is really aware that everything great that he did was not his work, but the work of Christ. St. Therese shared this kind of holiness in her sick bed when she said: “Oh! How happy I am to see myself imperfect and to be in need of God’s mercy so much even at the moment of my death.” How deep and how humble she was. And how holy she was!

A Priest and Thelogian

2008-08-10T06:48:00.000+02:00

“One becoming priest must be a theologian.
Not a schoolboy who snakes his way through examinations,
because otherwise one won’t get ordained.
We don’t need to be theological geniuses.
But we have to be human beings and Christians
who love theological knowledge,
who are there for it with mind and heart.
For us there can in the long run be no really spiritual life
without an intellectual life.
In theology we have to allow ourselves
to be challenged as whole persons
with all we are, with mind and heart,
with the whole weight and seriousness of existence in our times,
with all the experience of our lives.
Not only what is written in schoolbooks belongs to theology.
Just as Thomas did, so must we.”

Karl Rahner, “Thomas Aquinas: Patron of Theological Studies,” in The Great Church Year, 1994.

Sekilas tentang Ordo Karmel

2008-07-26T21:57:00.000+02:00

1. Mengapa Karmelit berjubah coklat?
Warna coklat adalah warna tanah, warna hina-dina. Warna coklat kemudian identik dengan warna pertobatan. Para Karmelit mengenakan jubah coklat dengan maksud hendak hidup bertobat terus menerus, sederhana, rendah hati, dan bekerja keras.

2. Apa arti lambang Karmel?
Bagian hitam/coklat yang menjulang adalah lambang Gunung Karmel, tempat para Karmelit berasal. Dua bintang yang melayang adalah lambang hidup kontemplasi. Bintang putih di tengah gunung adalah lambang hidup aksi. Mahkota adalah lambang Maria, Bunda para Karmelit. Tangan dan pedang bernyala adalah lambang Elia, inspirator Ordo. Pita dengan motto Karmel berbahasa Latin berarti: “Aku bekerja segiat-giatnya bagi Tuhan Allah semesta alam.”

3. Siapa pendiri Ordo Karmel?
Ordo Karmel itu unik karena pendirinya bukan satu orang saja seperti banyak ordo atau serikat yang lain. Para pendiri Ordo adalah para pertapa yang membentuk hidup bersama di Gunung Karmel sekitar tahun 1200-an. Saudara B. Yang pada waktu itu menjadi yang dituakan di antara mereka.

4. Dimana Gunung Karmel itu?
Gunung Karmel bukan berada di Indonesia, melainkan di Israel. Letaknya yang dekat Laut Tengah membuatnya terkenal karena keindahannya. Karena itu Ordo Karmel adalah satu-satunya Ordo yang berasal dari tanah suci.

5. Apakah Ordo Karmel itu Ordo Kontemplatif seperti Trapis?
Mula-mula memang para Karmelit hidup sebagai pertapa, namun karena terdesak oleh keadaan mereka mengubah cara hidup mereka menjadi ordo mendikan, yang bergaya hidup kontemplatif aktif (vita mixta): tetap mempunyai irama hidup ketat sebagai biarawan, namun juga boleh berkarya di dunia ramai. Jadi para Karmelit tidak melulu hidup kontemplatif di dalam biara seperti para Trapis.

6. Apa beda Karmelit dengan Fransiskan? Perbedaan mencolok tidak ada, karena sama-sama berjubah coklat. Hanya saja para Fransiskan lebih menekankan spiritualitas hidup miskin, sedangkan para Karmelit lebih memberi penekanan pada aspek kontemplasi dan doa.

7. Apakah ada Pertapaan Karmel itu?
Ya, ada. Pertapaan ini adalah tempat bagi para Karmelit yang hendak hidup kontemplatif ketat seperti para pendahulunya. Hidup bertapa diijinkan dan diberi tempat, jika ada alasan yang kuat.

8. Apakah Karmelit identik dengan karismatik?
Kalau karismatik yang dimaksud adalah gerakan pembaharuan karismatik dan kalau disebut identik atau sama persis, jawabannya adalah tidak. Kalau yang dimaksud dengan kharismatik adalah hidup yang dipimpin oleh Roh Kudus, jawabannya adalah ya, karena peranan Roh Kudus itu mutlak dalam hidup seorang Karmelit. Namun jika ditanya adakah biarawan Karmelit yang aktif dalam gerakan pembaharuan kharismatik katolik, jawabannya adalah ya, ada.

9. Apakah skapulir itu?
Skapulir adalah kain panjang yang dikenakan menutupi bagian depan dan belakang pemakainya dan bergantung pada tulang scapula (pundak). Skapulir adalah lambang salib Kristus, jadi memakai skapulir berarti mau memanggul salib Kristus. Skapulir yang dipakai para Karmelit adalah skapulir coklat, sesuai dengan warna jubahnya. Menurut tradisi, Bunda Marialah yang memberikan skapulir ini sebagai pakaian resmi Ordo Karmel pada St. Simon Stock.

10. Apakah Keluarga Karmel (Familia Carmelitana) itu?
Familia Carmelitana adalah serikat-serikat baik aktif maupun kontemplatif, religius maupun awam yang mengambil spiritualitas Karmel (O.Carm) sebagai gaya hidupnya. Contohnya: Ordo Carmelitarum Discalcearum (OCD), Hermanas Carmelitas (H.Carm), Tertius Ordininis Carmelitarum (TOC), Donum Dei, Putri Karmel (P.Karm), dan lain-lain.

Solemnity of Our Lady of Mount Carmel

2008-07-16T07:00:00.001+02:00

Charisms of the Carmelite Order
A charism is a gift from God to the Church for the world. With regard to a Religious Order, the term refers to the gift which God gives to an individual or group to inspire the founding of a new religious family within the Church. This gift is handed down through the centuries and enriched by all who are called to live it. The charism of each religious family is the particular way in which its members are called to follow Christ. Since all Christians follow Christ, the charisms will have many elements in common, but the way in which these elements are emphasised gives each religious group its unique feel. All religious families have been asked by the Church to rediscover their original founding charism and make it come alive in each culture and in every age.

The charism of the Carmelite Order is God's gift given originally to those nameless hermits who gathered together on Mount Carmel, beside the well of Elijah, at the end of the 12th and beginning of the 13th centuries. The Carmelite Order has no known founder but sprang from the desire of those first hermits to follow Christ together with a pure heart and a good conscience. They asked the Patriarch of Jerusalem, St. Albert, to write for them a rule of life (c.1206-1214) which laid down certain guidelines based on the previous way of life of the hermits.
This Rule of St. Albert and the experience of the Carmelites as they sought to be faithful to it in various circumstances gave definitive shape to the charism. We can say that there are several elements which make up the Carmelite charism. Firstly, and most importantly, it is a way of following Christ with total dedication. Carmelites do this by seeking to form contemplative communities at the service of God's people in whose midst they live. Contemplation, fraternity, and service are therefore essential values for all Carmelites.

Contemplation
The heart of the Carmelite charism is prayer and contemplation. The quality of our prayer determines the quality of the community life and the quality of the service which is offered to others. The goal of the Carmelite life is union with God. We seek to live in God's presence and consent to God's will for us. This involves us in listening to God who speaks to us in many ways and especially in the words of Scripture. Prayer is the way we relate to God and as we grow in friendship with Christ our prayer will tend to become more and more simple. The relationship with Christ will change us, impelling us to move out of the prison of selfishness towards the bright daylight of pure love for God and our fellow men and women. We are called to embark on a journey of faith whereby we are gradually stripped of all that is not God so that we can put on Christ. We do all we can to respond to God's initiative in calling us but we are very aware that in the end only God can change our hearts and so we learn to wait patiently for the coming of God to us. As we follow Christ along this path of trust in God we are inspired by the example and virtues of Mary, the mother of Jesus, and the Prophet Elijah.

Prayer and contemplation for the Carmelite are not private matters between the individual and God but are to be shared with others since the charism is given for the whole world. Therefore there is an emphasis in the Order on the ministry of teaching prayer and giving spiritual direction. The Carmelite is aware that the transformation of the human heart by God may be hidden from most eyes but has far reaching consequences for our world. The way of prayer is mysterious and goes beyond our normal human categories. Prayer opens us to the Ultimate Mystery.

Fraternity
Carmelites seek to form communities where each person feels accepted and valued not for what he can do but simply because he is. This kind of community is in itself a witness that the love of Christ can break down the barriers which human beings set up and that it is possible for people of different backgrounds and nationalities to live together in peace and harmony. Carmelites are also aware of being part of an international fraternity which is present in many parts of the world.

Service
The hermits were forced to leave their home on Mount Carmel and settle in Europe. There they changed their style of life from hermits to friars. The major difference is that friars are called to serve the People of God in some active apostolate. Some Religious Congregations were founded for a specific work but the Carmelite Order tries simply to respond to the needs of the Church and the world which differ according to time and place, and so, many friars work in parishes, schools, universities, retreat centres, prisons, hospitals etc. The kind of service which each individual friar is involved in will depend on the needs of the people in whose midst he lives and his own particular talents.

Flos Carmeli
Vitis florigera
Splendor coeli
Virgo puerpera
Singularis
Mater mitis
Sed viri nescia
Carmelitis
Esto propitia
Stella maris

Learning Something Good from Bad Man

2008-07-03T06:42:00.001+02:00

One day Ikkyu San, a young novice in a Buddhist monastery, were cleaning up his master’s table. He didn’t see that there was a very precious ceramic cup whose age was more than 300 years. He nudged the cup, it fell down and breaks into pieces. He was so afraid that his master will punish him hard. He cleaned up the remains and hides them behind his back. Then, his master came in. Thoughtfully, Ikkyu smiled and asked him a question, “Master, why do people die?” The master answered, “Well, Ikkyu, it’s natural, everything in this world experiences both life and death.” Still smiling, Ikkyu showed the broken cup, saying, “Master, it’s the time for this cup to die.” Ikkyu’s master was speechless. What a smart boy!

Brothers and sisters, the Gospel of Luke 16: 1-8 is dangerous! It teaches us to learn something good from bad man with bad attitude. In this parable of the dishonest manager, Jesus doesn’t praise the dishonesty of the manager. The praise for the manager is not the key of this parable. The key is the phrase, which says, “…for the children of this age are more shrewd in dealing with their own generation than are the children of light” (Luke 16:8). This is something that we can learn of. That phrase means that if only the Christian was as enthusiastic and smart in their attempt to attain goodness as the children of the world are in their attempt to attain money and comfort, the Christian would be much better people! If only the Christian is as smart as the Asian in pirating dvds, cds, perfumes, video games, etc, the Christian would be better in their spiritual life. Over and over again a man will expend 20 times the amount of time and money and effort on his pleasure, hobby, garden, sport as he does on his church. Our Christianity will begin to be real and effective only when we spend as much time and effort on it as we do on our worldly activities.

DO WE SPEND OUR TIME, MONEY, and EFFORT THAT MUCH FOR THE SAKE OF THE KINGDOM OF GOD?

NO! Instead, we are lazy and lax. Once I trained young people to present a good liturgy by using guitars, keyboard, flute, and drums with contemporary Christian music. Some smarty persons criticized me, “Oh…it’s not liturgical, we, Catholics don’t use those stuffs. We only use organ, as the liturgical rule said. You train them become Protestants.” Remember, when organ was being used for the first time in the Church liturgy, people called it “the satanic device.” We tend to be lax and lazy. We don’t open to the change, because change makes us work. But the worse thing is we criticize they who put their time, money, and effort for building the kingdom of God creatively and using new ways. We tend to be a museum. Even when the Spirit urges us to renew our life, we reject. That is why, Jesus criticize us today, “the children of this world is smarter that you, the children of light!”

Let us wake from our sleep and move with the Spirit to be more creative, to put more effort, and to be smarter. Remember the smart novice that makes his master speechless, Ikkyu San. Remember also what Jesus said in another place, “See, I am sending you out like sheep into the midst of wolves, then be thoughtful as serpents and be innocent as doves” (Mt 10:16).

Parents and Children

2008-06-20T11:51:00.002+02:00

Our eastern tradition strongly advices us filial piety. It is interesting how Confucius recorded it in his Analects and how the modern Church explains about that piety in the context of parents and children relationship.

Here are the quotations:

"Few indeed are those who are naturally filial towards their parents and dutiful towards their elder brothers but are fond of opposing their superiors; and it never happens that those who do not like opposing their superiors are fond of creating civil disorder. The gentleman concerns himself with the root; and if the root is firmly planted, the Way grows. Filial piety and fraternal duty--surely they are the roots of humaneness" (Analects, 1:2).

What are the duties of children toward their parents?
Children owe respect (filial piety), gratitude, docility and obedience to their parents. In paying them respect and in fostering good relationships with their brothers and sisters, children contribute to the growth in harmony and holiness in family life in general. Adult children should give their parents material and moral support whenever they find themselves in situations of distress, sickness, loneliness, or old age (Compendium of CCC, 459).

What are the duties of parents toward their children?
Parents, in virtue of their participation in the fatherhood of God, have the first responsibility for the education of their children and they are the first heralds of the faith for them. They have the duty to love and respect their children as persons and as children of God and to provide, as far as is possible, for their physical and spiritual needs. They should select for them a suitable school and help them with prudent counsel in the choice of their profession and their state of life. In particular they have the mission of educating their children in the Christian faith (Compendium of CCC, 460).

I BRING FIRE!

2008-06-16T12:16:00.003+02:00

Brothers and sisters in Jesus Christ,

We often heard about sweet Jesus, Jesus who advises service and to be servant. But in Luke 12: 49-53 we hear totally different Jesus. In this Gospel Jesus says, “I came to bring fire to the earth! Do you think that I have come to bring peace to the earth? No, I tell you, but rather division!” In saying this, Jesus teaches us a lot how to face many difficult moments in our life.

Sometimes we think that to follow Jesus is just to follow the sweet Jesus, like many people who know Jesus only from the surface. They think that following Jesus means to be wishy-washy, that is, try to be nice to everybody, so that they never make any decision. These people are coward. They will always say, “Well, I know it’s right, and I have to do something, but you know, bla, bla, bla....”

Or one can say, “We have to follow Jesus who defend the oppressed, opts for the poor, and visits the sick friends.” Then they set a meeting at a poor man’s house. A year before the meeting, however, a bomb blasts in a city very far from that house. Those wishy-washy men then cancelled the meeting for the sake of their safety. The meeting was placed in another “safe” city, then the result of the meeting was so ridiculous, they said, “We are sent to be on the side of our brothers and sisters who are poor and oppressed.”

These kind of people don’t see Jesus completely. Jesus can be really sweet. Oh believe me, he could be so. Remember when Jesus faces the sinners who really acknowledge their sinfulness, he is so tender and so sweet. He touches them, cures them, kisses them, and hugs them. But when he faces the hypocrites, people who think that they have followed the rule perfectly and always consider themselves as the right ones; or when he has to say the truth, Jesus is really tough. He says, “I come to bring fire and division!”

As the followers of Jesus we have to make decision to be like him, not being wishy-washy man. Choosing Jesus means not choosing the other. We have to choose the truth. I remember when I had to choose between being a Jesuit or a Carmelite, my spiritual director said, “A choice is a sacrifice. You have to choose.” In our life we will always have to choose. In facing the culture of death Pope quote the book of Deuteronomy, saying, “See I have set before you this day life and good, death and evil…I have set before you life and death, blessing and curse; therefore choose life, that you and your descendants may live" (Dt 30:15.19). To choose life means to reject death. Our prophet Elijah, although he was alone in God’s side, he bravely challenged the Israel on Mount Carmel to choose between God or Baal, saying, “How long will you go limping with two opinions? If the Lord is God follow him, but if Baal is God, then follow him!” To choose God means to reject Baal.

However, don’t get me wrong. Jesus never slanders and intentionally spreads divisions. Only the evil one spreads divisions to create chaos. No, Jesus works for peace and unity, he prays for the unity before he died. Remember John 17, the entire prayer is dedicated to the unity: Ut omnes unum sint, that they may be one.

Division is the risk that has to be taken if we choose the right thing to do. Jesus knows it since the beginning, so then he seems to ask us, “Ok let’s take this risk.” Some of the most unexpected crises we face from the opposition of others when we set out to do what we perceive to be good, moral, and right thing to do. Jesus knows how devastating such crises can be, and he warns his followers to be prepared to encounter them also.

So, are we prepared to set fire on the world and take the risk, that is, division? The world will hate you. But remember his encouraging words, “If the world hates you, be aware that it hated me before it hated you” (John 15:18).

Inner Peace

2008-06-09T08:09:00.002+02:00

Dear brothers and sisters,

While living in this world, we are making a journey to a place that we as religious people call our Father’s house. We are people in journey, we are pilgrims, we are homo viator. In this journey one of the many things that we pursue is peace. Particularly, in this time of trouble in our countries, in our beloved Catholic Church, and in the world, we are desperately looking for peace.

Jesus comes up today in the Gospel (John 14: 27-31) with a promise to his disciples and to us who hear His words: “Peace I leave with you; my peace I give to you. I do not give to you as the world gives. Do not let your hearts be troubled, and do not let them be afraid” (John 14:27).

However, what is actually the peace that the world cannot give? Are there any differences between these two kinds of peace, from the world and from God?

The answer is: YES!

The world can give a peace as a situation without war or trouble. Once Julius Caesar said, “Si vis pacem, para bellum!” (If you want peace, prepare a war), so that the confronting side will be afraid of the power of its enemy and the war will be canceled. Is this a true peace? No, because instead of peace there will be continuous fear of each opponent’s side.

The just war tradition allows people to wage a war, and of course violence included, in pursuing peace. The critical question is: Can peace be pursued by violence? No way! Because violence creates violence.

Then, what is the true peace that Jesus has promised?

Let us try to understand it through this story:

During the civil war in Japan, there was a famous general caught by the enemy. The enemy would hang him before the mass the following day. He was put into jail. Evening came and the soldiers gave him very good foods as the gift of his last day, but he couldn’t eat it. He worried of his fate, because he would die soon. The night came and he couldn’t sleep, but then he tried to calm himself down. Soon after he calmed down, he remembered what his teacher had said: “Tomorrow is not real, only the present time is real.” Then a flowing of peace came to his heart, he woke up, ate up the foods, and slept very, very, very well. The following day, early in the morning hundreds Japanese troops rescued him from the jail.

Therefore, the real peace is not outside, it is inside. The true peace is inner peace. We always try to pursue external peace, that’s not too bad, but we have to know that the real peace is not a matter of external things. That’s way it is useless to take a vocation in a very expensive place, but there’s no peace in somebody’s heart. It is useless that we think that we can work well in a certain parish, with a very good neighborhood, in Florida or in Chicago, or in New York, if there is no peace in our hearts, restlessness will always haunts us. Now we can understand why a very rich and famous people such as Michael Jackson, Prince Charles, etc. seem do not enjoy their lives, and seem not happy. But we can see a very happy face of a farmer, a simple man or woman, who have not many possessions.

So dear brothers and sisters, let us pray to God that He may pour out His peace in our hearts. Let’s ask Him for this inner peace so that we can live peacefully whatever the situation around us is. Then we can say with St. Teresa of Avila, “Solo Dios basta!” God only is enough, for He is the source of our peace.

Homily delivered at Whitefriars Hall
May 6, 2006, Washington, D.C.

POPE'S LETTER TO THE CARMELITES

2008-05-27T08:34:00.000+02:00

LETTER OF HIS HOLINESS BENEDICT XVI
TO THE PRIOR GENERAL OF THE ORDER
OF THE FRIARS OF THE BLESSED VIRGIN
OF MOUNT CARMEL ON THE OCCASION
OF THE EIGHTH CENTENARY OF THE "FORMULA VITÆ"

To the Very Reverend
Father Joseph Chalmers
Prior General
of the Order of Carmelite

Fathers and Brothers I am pleased to learn that this ancient and illustrious Order is preparing to celebrate its General Chapter this September, on the occasion of the eighth centenary of the presentation by St Albert, Patriarch of Jerusalem (1205-1214), of the formula vitae which inspired the Latin-rite hermits who settled "near the spring on Mount Carmel" (Carmelite Rule, 1). This was the first recognition by the Church of this group of men who left everything to live worshipping Jesus Christ, imitating the sublime examples of the Blessed Virgin Mary and the Prophet Elijah. The canonical process ended with several amendments, followed in 1247 by the approval of the Rule by my Predecessor, Pope Innocent IV.

This year, through a happy coincidence, the Order of Carmel is also celebrating other events perceived as moments of grace, such as the seventh centenary of the devout death of St Albert of Trapani, known as the Pater Ordinis, and the fourth centenary of the entry into eternal life of St Mary Magdalene de' Pazzi, the Seraph of Carmel. It is therefore a cause of deep joy for me to be able to express my participation in the intense spiritual experience which the Carmelite Family will be living on the occasion of the Chapter.

The first Carmelites went to Mount Carmel because they believed in the love of God, who so loved the world that he gave his Only-Begotten Son (cf. Jn 3: 16). Welcoming into their lives the Lordship of Christ, they made themselves available to being transformed by his love. This is the basic choice that faces every Christian. I pointed it out in my first Encyclical: "Being Christian is not the result of an ethical choice or a lofty idea, but the encounter with an event, a person, which gives life a new horizon and a decisive direction" (Deus Caritas Est, n. 1). If this concern challenges the Christian, how much more must the Carmel-ite feel challenged by it, since his vocation is to scale the mountain of perfection!

We know well, however, that it is far from easy to live this call faithfully. In a certain sense, we need to wear armour to guard ourselves from the snares of the world. This is also specified in the Carmelite Rule: "Your loins are to be girt with chastity, your breast fortified by holy meditations, for, as Scripture has it, "holy meditation will save you'". Justice must be "your breastplate and it will enable you to love the Lord your God with all your heart and soul and strength, and your neighbour as yourself. Faith must be your shield on all occasions, and with it you will be able to quench all the flaming missiles of the wicked one" (n. 19). And, further: "The sword of the Spirit, the Word of God, must abound in your mouths and hearts. Do all that you have to do in the Name of the Lord" (ibid.). Many women and men have attained holiness by living with creative fidelity the values of the Carmelite Rule. Looking to them, as to all the other disciples who have faithfully followed Christ, "we are seeking with a new reason the city which is to come..., while at the same time we are taught to know a most safe path by which, despite the vicissitudes of the world, and in keeping with the state of life and condition proper to each of us, we will be able to arrive at perfect union with Christ, that is, holiness" (cf. Lumen Gentium, n. 50).

The theme of your Chapter Meeting - Worshipping Jesus Christ: A praying, prophetic community in a changing world - clearly highlights the special style in which the Order of Carmel seeks to respond to God's love by means of a life steeped in prayer, brotherhood and a prophetic spirit. At the heart of your Rule is the precept of coming together every morning to celebrate the Eucharist. In fact, "The Eucharist reveals the loving plan that guides all of salvation history.... God's whole life encounters us and is sacramentally shared with us" (Apostolic Exhortation Sacramentum Caritatis, n. 8). Daily Mass: God is all in all The first Carmelites, who pursued their personal sanctification through daily participation in the Eucharistic Banquet, were already fully aware of this: in fact, the daily celebration of the Eucharist introduces "a change meant to set off a process which transforms reality, a process leading ultimately to the transfiguration of the entire world, to the point where God will be all in all (cf. I Cor 15: 28)" (ibid., n. 11).

With his gaze fixed on Christ and trusting in the help of the Saints who in the course of these eight centuries have embodied the dictates of the Carmelite Rule, each member of the Order of Carmelite Fathers and Brothers should feel called to be a credible witness of the spiritual dimension proper to every human being. The lay faithful will thus be able to discover that Carmelite communities are "genuine "schools' of prayer, where the meeting with Christ is expressed not just in imploring help but also in thanksgiving, praise, adoration, contemplation, listening and ardent devotion, until the heart truly "falls in love'" (Apostolic Letter Novo Millennio Ineunte, n. 33). May the Blessed Virgin Mary, Mother and ornament of Carmel, help Carmelite men and women, the members of the Third Order and all who in various capacities participate in the Great Family of Carmel, and teach them to obey the Word of God, cherishing it in their hearts and meditating upon it daily. May the Prophet Elijah make them assiduous heralds of the Living God and guide them to the holy mountain where they were granted to perceive the light breeze of the Divine Presence.

With these sentiments, as I invoke upon the entire Carmelite Family an abundance of gifts of a renewed Pentecost that will increase zeal for the Lord, I cordially impart my Apostolic Blessing to all, with a special thought for the Capitulars.

Castel Gandolfo, 14 August 2007

BENEDICTUS PP. XVI

Dwell in My Love

2008-05-20T10:46:00.002+02:00

“Love is not to be defined, but to be experienced.”

Dear brothers and sisters in Jesus Christ,

In the Gospel of John 15:9 Jesus says, “Dwell in my love.” This is a very simple, yet mystical statement. It has very deep meaning. LOVE is the key word. Love is a word that always be misunderstood. We usually don’t understand well the meaning of love. We hear the words: “Love ya, babe” in teenagers' vocabulary, we heard the words: “making love,” and we also heard the words: “Peanut butter? Hmmm I love it.”

From theology, we hear many definitions of love. The scripture scholars argue that love is differentiated into three kinds: eros, philia, and agape. Eros is the sexual love, philia is the parental love and agape is the divine love or the highest expression of love. Moral theology teaches us that love should be the starting point of moral judgments, because love is the highest law. Social ethics inserts that “love of the enemy” should be the requirement for deciding a war, etc.

So what is love? What does love mean? I don’t know either. There are too many definitions, because there are too many smarty people, too many conferences, seminars, books, dictionaries, or even merchandises on love. And what’s the result of these all? We are tired of love, because we hear and know much on love, but we are lack in the experience of the true love.

That is why in the Eastern tradition, definitions are often avoided or even rejected, so that people come to the experience of love. Perhaps, the smarty people out there will be very suspicious of what I’m saying. However, if they interrogate me, I would like also to ask them: “Did Jesus ever make a definition of love?”

The answer is NEVER! He always told stories, instead. In the Eastern tradition, for example in Zen tradition, experience becomes the most important thing. That is why the masters would give many riddles that destroy the discursive thinking which tries to definite something, and trained the students to experience something, to experience love, to experience God. The riddles are, for example, like these: “How was your face before you were conceived? How can you clap with one hand? How can you greet a wise man without words or gestures?” These question will frustrate the students' discursive thinking and make them experiencing the question.

I have a story.

Once a master is being told by a student: “What is God?” He answered: a piece of paper. The following day he answered: a bowl of noodle. The other day he answered: a pile of straw. The student was frustrated. One day the student run to his master saying, “Now I know the answer!” The master asked him: “What is God?” He answered: “A piece of bamboo shoot.” Then, they laughed, the student has come to an enlightenment. He has experienced God.

What??? God is a piece of bamboo shoot??? Why not? St. Teresa of Avila said: “God walks among the pans in the kitchen.” It is so simple, but so clear. Once St. Thomas Aquinas stopped writing, when he was asked by one of his friars he said: “Well, months ago I experienced the presence of God, so all I have written about God seems to me now to be like straw.”

Now the question for us is “How could we experience love?” The answer is so simple: “Dwell in my love.” Just dwell, enjoy and experience it. That’s it. Jesus wants to teach us how to be aware of God’s love always, unceasingly.

If we cannot be fully aware of simple and ordinary things, how can we aware of the presence of the almighty God, who loves us?

Brothers and sisters,

We need to exercise our awareness of the presence of God, the presence of the LOVE. Once we experience it, we will be able to cry out with St. Paul: “In Him we live, and move, and have our being.”

Let us dwell in his love.

Amen.

A homily delivered at Baltimore Carmelite Monastery
May 08, 2005

KAWIN CAMPUR

2008-05-12T09:04:00.002+02:00

Kawin campur memang telah menjadi persoalan yang tidak mudah. Artinya suatu perkawinan campur belum tentu bermasalah, tapi juga belum tentu tidak bermasalah. Kebanyakan orang melakukannya berdasarkan emosi sesaat, tanpa memikirkan apa yang akan terjadi selanjutnya dalam lembaga perkawinan. Alasan yang digunakan kebanyakan adalah kata “cinta” sampai-sampai bisa jadi iman Katolik dikorbankan begitu saja. Dalam artikel singkat ini saya mau menjelaskan sedikit dari Hukum Gereja, karena dari sanalah sumber tentang kawin campur diuraikan secara jelas dan tegas.

Arti Kawin Campur
Kawin campur menurut Hukum Gereja adalah perkawinan antara orang yang dibaptis Katolik dengan mereka yang tidak dibaptis Katolik. Tidak dibaptis Katolik bisa berarti: orang Kristiani dari gereja lain (Protestan, Presbiterian, Methodist, Baptist, Pentakosta, dll), orang yang beragama lain (Islam, Hindu, Buddha, Yahudi, dll), atau orang yang tidak beragama sama sekali (atheis, agnostics). Perkawinan dengan mereka yang berasal dari gereja bukan Katolik disebut mixta religio, sedangkan perkawinan dengan orang yang berbeda agama disebut disparitas cultus.

Prinsip Gereja Katolik
Gereja Katolik bersikap tegas pada perkawinan beda agama dengan menganggap itu sebagai halangan yang membuat perkawinan tidak sah. Dispensasi masih dianggap mungkin jika syarat-syarat yang nanti akan diterangkan di bawah dipenuhi, jika tidak perkawinan dianggap tidak sah.

Gereja Katolik juga mengambil sikap tegas pada perkawinan campur beda gereja, yakni: melarang. Alasan melarang dari gereja adalah untuk menjaga iman pihak yang Katolik. Bisa jadi perkawinan campur itu bahagia dan berjalan baik, tapi sebagian besar perkawinan campur bisa mendatangkan masalah yang tidak mudah untuk dipecahkan. Dengan alasan menjaga iman umatnya, gereja melarang perkawinan campur: larangan untuk melangsungkan pernikahan pada calon dan larangan untuk meneguhkan / memberkati pernikahan pada pejabat gereja.

Memang larangan ini tidak bersifat mutlak dan harga mati. Gereja dalam keadaan-keadaan tertentu yang mendesak bisa memberikan ijin maupun dispensasi. Alasan pemberian ijin atau dispensasi adalah jika masalahnya: masuk akal, artinya tidak dibuat dengan keputusan sembarangan yang membabi-buta, dan wajar, artinya ada proporsi yang seimbang antara beratnya kasus yang membutuhkan pelonggaran dan makna ajaran dan Hukum Gereja. Jadi meskipun dilarang, ijin atau dispensasi masih mungkin dipertimbangan dengan melihat kasus dan keadaan.

Persyaratan Sahnya Perkawinan Campur
Ada beberapa persyaratan penting yang harus ditempuh agar ijin atau dispensasi dapat diberikan pada suatu perkawinan campur beda gereja maupun beda agama. Syarat-syarat itu adalah:

o Janji dari pihak Katolik untuk tidak meninggalkan iman Katoliknya, melainkan tetap berpegang teguh pada imannya. Janji ini juga menyangkut pribadi yang Katolik, dan tidak menuntut pihak non-Katolik untuk pindah ke iman Katolik. Pihak non-Katolik harus mengetahui dan menerima janji dari pasangan Katoliknya.

o Janji dari pihak Katolik yang diketahui juga oleh pihak non-Katolik untuk “mengusahakan sekuat tenaga” membaptis dan mendidik semua anaknya dalam iman Katolik. Ini yang seringkali menjadi berat bagi pihak yang non-Katolik, dan bisa menimbulkan masalah.

o Pemberitahuan tentang sikap Gereja ini pada pihak non Katolik tanpa adanya maksud untuk memojokkan pihak non-Katolik. Semata-mata yang dilakukan di sini adalah untuk bersikap jujur dan tegas, agar pihak non Katolik menyadari benar-benar janji serta kewajiban pihak Katolik dengan segala implikasinya.

o Pengajaran kedua-belah pihak tentang iman Katolik terutama terhadap sakramen pernikahan. Ini sebagai tindak lanjut dari point sebelumnya. Pengajaran menyangkut perkawinan yang monogami, kesetiaan seumur hidup yang menentang perceraian, sakramentalitas perkawinan, dan moral perkawinan seperti KB, aborsi, dan masalah yang lainnya.

Memang tampaknya Hukum Gereja dalam hal perkawinan campur ini terlihat rumit. Pada prakteknya tidaklah demikian. Biasanya pembicaraan bisa berjalan dengan baik dan lancar. Sekali lagi yang mau dipertahankan oleh Gereja Katolik adalah keyakinan iman Katolik dari umatnya, serta pengertian yang bijaksana dari pihak yang bukan Katolik. Hal ini sebenarnya adalah hal yang luhur dan mulia, dan tidak ada sikap unutk merendahkan atau memojokkan agama / keyakinan lain.

Sikap tegas dan jujur dari Gereja ini mau mengajarkan sebenarnya pada pasangan yang tidak bisa tidak melainkan melakukan kawin campur untuk belajar jujur dan terbuka serta saling menghargai iman yang berbeda, tanpa harus mengorbankan begitu saja iman Katolik yang luhur itu.

Semoga dengan pembahasan singkat ini, banyak orang bisa memikirkan masak-masak sebelum melangkah ke perkawianan yang sangat dihargai oleh Gereja Katolik. Agar jika orang sudah memutuskan untuk menikah, mereka melakukannya dengan sikap yang dewasa, dan bukannya karena desakan emosional belaka. Semoga hal ini membantu untuk mengambil sikap pribadi. Gereja selalu membuka diri untuk membantu mengambil keputusan tepat dalam hal perkawinan ini.

Catatan:
Hukum Gereja tentang Kawin Campur bisa dilihat dalam Kitab Hukum Kanonik / Codex Iuris Cononici can. 1124 – can. 1129.

Dimuat dalam Bulletin KKI New York 2003

Allah Roh Kudus

2008-05-05T19:04:00.006+02:00

Sebuah catatan untuk retret

A. Siapa?

- Roh Pencipta (Gen 1:2)

- Pribadi "ketiga" dalam Tritunggal: kekuatan Sang Kasih antara Bapa dan Putra. Aspek dinamis kasih Allah yang selalu “bergerak keluar.” Maka Roh juga sering disebut Roh Cinta Kasih Allah. Cf. Cinta yang butuh diungkapkan keluar. If the power of human love can move every obstacle, then the power of God’s love can move EVERYTHING! See para Rasul!

- The Shy God: karena Roh Kudus adalah roh maka Dia tak tampak, “bersembunyi di balik sejarah,” tapi merupakan kekuatan dan hidup dalam sejarah Gereja dan hidup manusia (Yoh 3:6.8). “Apa yang dilahirkan dari daging, adalah daging, dan apa yang dilahirkan dari Roh, adalah roh. Angin bertiup ke mana ia mau, dan engkau mendengar bunyinya, tetapi engkau tidak tahu dari mana ia datang atau ke mana ia pergi. Demikianlah halnya dengan tiap-tiap orang yang lahir dari Roh.” Maka dari itu Dia juga mendapatkan nama sebagai “Allah yang paling misterius.” Lihat sejarah Gereja, dalam saat-saat Gereja dalam kegelapan, Roh membangkitkan orang-orang kudus, para doctor dan pujangga Gereja yang ajarannya menggema sampai sekarang.

- Dominum et Vivificantem (encyclical of John Paul II): Roh Kudus adalah Sang Tuhan dan Pemberi Hidup. Ingat dalam Credo Roh juga adalah Tuhan yang patut disembah, mengapa? Karena Dia adalah Roh yang memberikan kehidupan: yang mati dihidupkan kembali, yang lesu dibangkitkan, yang bersemangat dibakar di dalam kasihNya yang menyala-nyala. Paus dengan solemn meletakkan Gereja dalam bimbingan Roh Kudus dalam menjalani millennium ke tiga. Adakah kita berpartisipasi dalam hidup Roh? Kapan? Bagaimana? Terlalu muda? Terlalu sibuk? Nanti? Banyak eksekutif muda, dokter, engineers, bahkan anak-anak sma yang hidup dibimbing Roh. Bukan orang-orang peragu, tapi orang-orang beriman!!!

B. Peranan

- Penolong (advocate: parakletos). Ingat pesan Yesus bahwa Dia akan mengirim penolong yang akan mengingatkan kita akan segala ajaran dan hidup Kristus, lihat Yoh 14:16-18: “Aku akan minta kepada Bapa, dan Ia akan memberikan kepadamu seorang Penolong yang lain, supaya Ia menyertai kamu selama-lamanya, yaitu Roh Kebenaran. Dunia tidak dapat menerima Dia, sebab dunia tidak melihat Dia dan tidak mengenal Dia. Tetapi kamu mengenal Dia, sebab Ia menyertai kamu dan akan diam di dalam kamu. Aku tidak akan meninggalkan kamu sebagai yatim piatu. Aku datang kembali kepadamu.”

- How the Spirit teaches and leads us to the truth? The Spirit teaches the truth through love and wisdom. “Spirit is the kiss of God,” said St. Bernard of Clairvaux, "The tender kiss of the mouth of God who spires the breath of life to God’s spouse the Church, his people."

- This gentle love and wisdom is contrary to harsh teaching. I taught young people to believe in Jesus who lives among us, and who presents in the Holy Eucharist. My academic teachings were like passing wind for them. When, however, I took them to have a Bible camp with many spiritual exercises and prayers, and of course the experience of the Holy Spirit, they were just like booom!!! After the retreat, they said to me, “Now Father, we know that Jesus is alive and He really is. He is awesome. He loves us. His love is great. He is here. The Spirit is alive. He is gentle but strong, strong but gentle, awesome. Praise God!!” I was just speechless, even the seminarians who studied theology for years even cannot share this experience, but these young friends were different. I had taught them for years without result, but the Spirit could do it with just one click. Wow. Their life then changed, now they have more faith although often they experiences the hardness of life. Wow. They are now more passionate when they are talking about Jesus, about Father and about Spirit, than before. They have now a true knowledge about God, while still humbly they awe His great mystery. The Holy Spirit leads those young people to the truth.

- Penghibur (Yoh 14:26): “tetapi Penghibur, yaitu Roh Kudus, yang akan diutus oleh Bapa dalam nama-Ku, Dialah yang akan mengajarkan segala sesuatu kepadamu dan akan mengingatkan kamu akan semua yang telah Kukatakan kepadamu.”

- Roh ini yang mengajar St. Teresa Avila dalam inner journey-nya ketika dia kesulitan mencari pembimbing rohani yang cocok dan yang bisa membimbing dia, karena semuanya cuma mendangkal saja dibandingkan dengan dirinya waktu itu, maka satu-satunya yang bisa membimbingnya adalah Allah sendiri. Setelah dinasihati oleh salah satu pembimbing rohaninya untuk berdoa novena Roh Kudus, maka ada suatu kekuatan yang “masuk” dan dia berkata: “Now…I know…I know everything clearer…God is speaking directly to me…..!”

- Peranan besar Roh Kudus adalah membuat Allah yang kita KETAHUI menjadi Allah yang kita ALAMI. Oleh Roh itu kita berseru: "Ya Abba, ya Bapa!” (Rom 8:15). Allah yang agung itu kita “kenal” dengan Bapa, sebutan yang intim, hanya Roh yang “mengajar” kita menyebut Allah sebagai sungguh-sungguh Bapa. Mereka yang tidak mengalami Allah sebagai Bapa tidak akan pernah menyapa Allah sebagai Bapa dengan sepenuh hati, dengan bibir, bukan dengan hati. Pengalaman akan Allah ini menjadi sangat krusial dalam kehidupan iman kita. Inilah kunci dan pegangan pokok kita dalam menghadapi tantangan zaman yang makin sulit dan hidup kita setiap hari. Allah itu H I D U P: Vivit Dominus et in cuius conspectu sto!
(Allah HIDUP dan aku selalu berdiri di hadiratNya).

C. Simbol-simbol Roh Kudus

- Burung merpati (Mat 3:16) (lambang perdamaian)
- Api/lidah api (merah) (Kis 2:1-47) (lambang semangat menyala-nyala)
- Air yang mengalir (Yoh 4:10.13-14) (lambang penghiburan)
- Angin (Yoh 3:8) (lambang misteri namun kuat)
- Tangan (Luk 11:20, jari; Mat 12:28, Roh; Mk. 3:28-30, Roh) (lambang kekuatan/wibawa Allah)

D. Karunia/charismata

a. What is a charism?

“The word charisma appears only in Paul’s writing (also in 1 Pet 4:10), and that sixteen times. Its use is fairly constant, even when applied once in a particular way (2 Cor 1:11). The term charisma, then, has to be understood in connection with the word CHARIS, “grace”. Charisms are gift or talents, which Christians owe to the grace of God. That grace aims at the realization of salvation, and Christians are called to put the charisms at the service of the Body of Christ for its building up (1 Cor 12:7). These gifts or talents are as much from “God” or the Lord as from the Spirit (1 Cor 12:4-6).” (Yves Congar, I Believe in the Holy Spirit)

Karunia boleh diminta,namun jawabannya terserah Allah, maka mohonlah (jangan memaksa) karunia-karunia dengan rendah hati. Ada banyak orang yang setengah-setengah dan selalu ragu-ragu di sini. Jika keadaan orang-orang itu selalu demikian, saya melihat hal ini sebagai suatu kesombongan rohani, yakni menghalangi Allah berkarya secara menyeluruh dalam dirinya. I am taking control of myself, not God! Saya merasa bahwa ada yang mendapat karunia dan butuh untuk dikembangkan tapi menjadi terhambat karena yang lain sombong dan selalu ragu-ragu. Apakah kita takut tidak menjadi gaul lagi dan takut dikatakan sok suci? Kalo gitu ya gaul aja terus seumur hidupmu dan tidak pernah menjadi matang dan selalu takut-takut mengambil keputusan yang benar.

b. Bahasa Roh

Karunia yang paling kontroversial, seringkali kesalahpahaman kedua belah pihak menyebabkan perselisihan antara karismatik dan non karismatik, yang satu mengabsolutkan dan yang lain menolak mentah-mentah. Ini tidak benar karena ingat prinsipnya: SETIAP KARUNIA ROH ADALAH UNTUK MEMBANGUN TUBUH KRISTUS.

Karunia bahasa Roh adalah KARUNIA DOA, karena itu sifatnya personal/pribadi, bukan karunia publik seperti karunia untuk mengajar. Karunia ini sifatnya pribadi, tapi doa pribadi-pribadi yang kuat juga akhirnya membangun Tubuh Kristus.

Apakah karunia bahasa Roh ini sebuah glossolalia (berbicara dalam gumaman yang tidak jelas) or xenoglossia (berbicara dengan fasih dalam bahasa asing tanpa belajar)? Keduanya, tapi lebih pada glossolalia, meskipun memang dalam beberapa kasus ada xenoglossia, e.g. at the first Pentecost. Setelah diadakan penyelidikan, tak ada fenomen bahasa (grammar) di dalamnya, ini melulu ungkapan Roh pada Allah mysteriously (I Cor 14:2), suatu stenagmois alaletois (inexpressible groanings, Rom 8:26) dan untuk membangun hidup rohani pribadi (I Kor 14:4).

Karunia bahasa Roh ini adalah karunia yang baik, tapi tidak begitu penting jika dibandingkan karunia lain yang memiliki dampak sosial langsung (nubuat, I Cor 14:3). Karunia ini adalah karunia biasa (bdk. zaman ‘emas’ karunia ini dlm Kisah), dan bukan karunia elitis yang membuat kita eksklusif dan merasa diri lebih tinggi daripada yang lain. Ini yang banyak terjadi di dalam diberikannya karunia yang kontroversial ini. Kalau karunia itu sungguh dari Roh, maka akan membuat kita tetap rendah hati dan bersatu, namun kalau membuat kita sombong dan memecah belah, jangan-jangan itu dari roh jahat.

Akan tetapi orang sering memandang karunia ini aneh. Mengapa aneh?!

Pertama, karunia ini sudah lama dalam sejarah Gereja tersembunyi di balik dinding-dinding biara. Sekarang muncul lagi ke permukaan, bahkan di kalangan kaum awam, maka dianggap aneh. Tapi jika kita lihat kisah para rasul, di sana diwartakan bagaimana karunia bahasa Roh itu muncul dengan suburnya di mana-mana, bahkan menjadi semacam “tanda” bahwa orang tersebut telah menerima Roh Kudus.

Siapa yang tidak bersikap aneh jika berhadapan dengan yang Mahakuasa? Dengan boss saja kita bisa salah tingkah, apalagi jika kita berhadapan dengan Allah. Hanya Roh yang bisa berkata-kata di hadapan hadirat Allah itu dengan bahasa yang tidak kita mengerti karena itu di luar kemampuan bahasa kita. Roh yang berdoa pada Allah dalam kita. St. Paulus menasihati kita: “Demikian juga Roh membantu kita dalam kelemahan kita; sebab kita tidak tahu, bagaimana sebenarnya harus berdoa; tetapi Roh sendiri berdoa untuk kita kepada Allah dengan keluhan-keluhan yang tidak terucapkan. Dan Allah yang menyelidiki hati nurani, mengetahui maksud Roh itu, yaitu bahwa Ia, sesuai dengan kehendak Allah, berdoa untuk orang-orang kudus” (Rm 8:26-27).

Kita tak perlu takut akan karunia ini, dampak yang terjadi setelah menerima karunia ini adalah: tenang-damai, lega karena Roh yang menguasai Anda, pikiran terfokus tidak meloncat-loncat seperti yang sering kita keluhkan dalam berdoa, dan we'll feel the great love of God. Karunia ini adalah karunia yang dirindukan oleh para pendoa dalam Gereja. Kita juga dipanggil untuk menjadi pendoa dalam Gereja. Ingat kata Karl Rahner: “The future Christians must be a mystic or not a Christian at all.”

Jangan menolak karunia ini, sekali lagi jangan menolak. Yang penting adalah pasrah dan berserah akan apa yang hendak Tuhan berikan pada kalian. Yang tak mendapat tak usah dipaksakan, jadi pura-pura, aneh, bahkan gila! Bagi yang mendapat jangan pamer karena ini bukan barang mainan dan bukan tanda tingkat kesucian.

Tidak ada status rohani yang lebih tinggi antara yang mendapat karunia ini dan mereka yang tidak mendapatkannya. Ada uncountable karunia yang tersedia, jangan takut. Tapi sekali lagi karunia ini common, umum.

c. Healing

I Cor 12:9, 28-30. The Spirit is the messianic gift par exellence. Healing merupakan karunia spektakuler yang diberikan Roh. Sekali lagi bukan untuk sombong, tapi untuk lebih menunjukkan kuasa Allah yang bekerja lewat kita yang lemah dan berdosa.

Healing mau menunjukkan bahwa semua pengetahuan dan sains yang baik dan indah itu baik dan berguna, namun tetap subordinated di bawah kuasa Allah. Jadi healing mau menempatkan Allah pada posisi yang sebenarnya. Jadi tak bertentangan dengna obat-obatan dan dunia kedokteran.

Healing ini tidak bertentangan dengan sacraments of healing, yakni: pengakuan dosa dan pengurapan orang sakit, but complementary!

d. Sabda pengetahuan/prophecy

Suatu karunia untuk discerment: untuk diri sendiri maupun within the community. Seseorang yang dikarunia kepekaan yang lebih tajam akan pembedaan roh-roh dan akan kejadian di sekitar ( I Tes 5:19-22). Suatu insight yang mendalam terhadap situasi hic et nunc.

Hal ini menjadi intens dalam hidup orang kudus, ada yang sampai pada tahap membaca pikiran orang (e.g. Padre Pio).

Sabda ini penting untuk menafsirkan karunia apa yang tampaknya janggal bagi seseorang Contoh: Dalam suatu retret seorang pemuda merasa mendapat perintah Allah untuk menyembuhkan. Apa maksud Allah memberiku perintah untuk "menyembuhkan"? Ternyata setelah melakukan bimbingan dengan orang yang mendapat karunia ini, disimpulkanlah bagi pemuda itu bahwa Allah meminta dia untuk menyembuhkan kebodohan teman-temannya dengan belajar bersama, karena memang dia seorang jenius di kelasnya, namun kurang sosial hidupnya. Jadi terjadi dua kesembuhan: si pemuda itu sendiri dengan menjadi lebih sosial, dan teman-temannya dengan menjadi lebih pandai.

But be really careful dng karunia yang indah ini, untuk mengembangkannya butuh pendamping yang matang (spiritual director), karena seringkali kalau kita tidak hati-hati, kuasa kegelapan akan menyelip dan menyamar sebagai malaikat terang. Akal budi yang sehat juga diperlukan, untuk membuat insight dan karunia prophecy ini menjadi balance, karena akal budi juga karunia Allah yang sangat luhur.

Catatan penting:
ADA BANYAK RUPA-RUPA KARUNIA, TAPI HANYA ADA SATU ROH (I Kor 12:4). KARUNIA YANG MURNI AKAN TETAP MEMBIMBING ORANG BERSATU DENGAN KOMUNITAS, DENGAN BUNDA GEREJA (I Kor 12:7), DAN BUKAN MEMECAH BELAH, MEMBENTUK KELOMPOK SENDIRI-SENDIRI DAN MEMUASKAN EGOISME DAN AMBISI PRIBADI. ROH KUDUS ITU MENYATUKAN DAN BUKAN MEMECAH BELAH. PENTEKOSTA MERUPAKAN KONTRA DARI BABEL.

In the Breaking of the Bread

2008-03-31T21:06:00.004+02:00

I like to watch Animal’s Planet and Food Network, especially the Iron Chef. That’s because I like animals and I like to cook. There’s an interesting thing that I see in both channels, that is, the reality of eating. When we see animal’s planet, we’ll see that the animals are quarrelling for food. They eat their food raw, bloody food. They don’t want to be disturbed when they are eating. Sometimes they don’t want to share the food. They even could kill each other if the food that they are eating is trying to be stolen by the other.

But the thing is different when we see Food Network. There we’ll see that raw food should be cooked, or even if you serve it raw, you should add some spices and decorate it. And the way human beings eating their food are totally different with those of animal’s. Human beings share the food, they’re talking around the table, they comments on the food, their appetite, their life.

Eating for human beings and for animal is totally different!

John’s gospel today is on eating (John 6:25-59), eating the bread of life, that is, Christ’s body. This is interesting. People easily connect this gospel with Eucharist. It can be connected, but not just with the devotional aspect of the Eucharist. Why?

If we read the gospel carefully, this Fourth Gospel doesn’t put the discourse on Eucharist in the context of the passion and death of Jesus. It’s different with the synoptic gospels that place the Eucharist in the context of Jesus’ death. This gospel put the Eucharist in the Jesus’ life, in the middle of his life and ministry.

The other thing that we can recognize from this gospel is that this gospel talks that Eucharist is not just for the elite group of the twelve. On the contrary, this gospel is talking about Eucharist as Jesus’ direct gift to the ones who BELIEVE. And this gospel is not talking whether Jesus institutionalized the Eucharist or not.

These two things are really interesting!

This gospel wants to say to us that Eucharist is not merely a devotional act that can be a place of escape for the people who don’t want to deal with the world or who are afraid to deal with the world. Eucharist is not the place for escape. The Eucharist is the celebration of the life itself, a celebration of the life with all its nuances. Eucharist is a supper, that’s why we say, “Happy are those who are called to His supper.” In the Eucharist we share our life as the Savior shared his life. So, the logic is this: if our life is messed up, our celebration of life is also messed up. Eucharist is not a place for pretending to be holy with superficial appearances. Eucharist is an authentic sharing of the life. So it’s funny if we say, “Man, the mass was incredible, I’m really satisfied.” But after that we slap our brother’s face with our hands or our words. If the Eucharist is like that, then what’s the difference between Eucharist and a drama or theater?

The other aspect of Eucharist is that it is not a matter of whether you do something precise enough according to the rubric or not. Eucharist is not a set of rules that forbids or obligates people to do something. Eucharist is not a matter that you are allowed or not to go down from the sanctuary to give sign of peace to the people. Eucharist is a life; Eucharist is for the believer, and it is not restricted to certain qualified people. Eucharist is a share of Christ’s life. In the gospel Jesus does not differ the act of eating and the act of believe. So Eucharist is so rich that can touch every field and part of our life. Eucharist is the celebration of life itself in Jesus Christ. No wonder if Mother Teresa of Calcutta really strict in emphasizing the importance of the Eucharist before starting the ministry to the poorest of the poor.

So how should the Eucharist become a center of our life? I only see it in the Emmaus experience, it is simple yet profound. There, in the Emmaus experience we see that:

First, we are burned and moved by the power of the Word of God.

Second, burned by the power of the Word, we come to the deep worship, and when the bread is broken WE SEE THE LORD.

Third, in the communion we become one with the Lord whom WE HAVE SEEN.

At last, we can’t help running to the world and proclaiming with all the aspects of our life that:

JESUS IS ALIVE!

Kebangkitan Yesus Kristus

2008-03-28T21:47:00.004+01:00

Makam kosong
- A sign but not a proof
- Not a proof: krn bisa saja sebagai akibat dicurinya jenazah oleh para murid.
- A sign: krn makam kosong bisa berarti bahwa Yesus bangkit dan meninggalkan makam dalam keadaan kosong. Kita lebih baik menerima hal ini karena siapa dapat membuktikan peristiwa kebangkitan itu sendiri?

Penolakan tentang kebangkitan dalam konteks “historis”
- Bultman: Pada dasarnya Yesus tidak bangkit in se, tapi iman yang hidup dari para murid dan exist dalam kerygma Paskah: “Tuhan telah bangkit!” (faith vs. historical proof?)
- Teori tentang dicurinya jenazah Yesus oleh para murid yang sungguh-sungguh mengharapkan kebangkitan Yesus, dan kemudian mereka mengaku bahwa Yesus telah bangkit.
- Kesadaran yang sangat kuat dari para murid akan ajaran Yesus akan kebangkitan sehingga awareness ini menular kepada orang lain (chain reaction) karena kerygma mereka.

Untuk mengerti agungnya kebangkitan Kristus kita perlu melihat iman para murid dalam konteks Yahudi pada waktu itu.
- Para murid seperti layaknya orang Yahudi, berdasarkan Kitab Makabe, percaya akan kebangkitan badan dan jiwa (cf. Pandangan holistik orang Yahudi >< dualistik Yunani), akan tetapi pengertiannya adalah kebangkitan kolektif pada akhir zaman untuk masuk dalam kehiudpan yang penuh dan definitif.
- Dalam konteks ini mereka berkali-kali tidak mengerti akan sabda Yesus bahwa: “Anak manusia harus menderita sengsara, disalibkan, wafat dan bangkit pada hari ke tiga.”
- Peristiwa Salib menggoncangkan iman dan harapan mereka sehingga yang terjadi adalah mereka: melarikan diri, terpencar-pencar, sembunyi dari orang Yahudi, mereka sedih dan terpukul berat, berkumpul secara rahasia dan takut-takut dalam ruangan-ruangan tertutup. Harapan mereka akan Mesianis politik telah hancur dan mereka akan dan sudah kembali ke profesi masing-masing sebelum dipanggil oleh Yesus.
- Kesimpulan: para murid tidak “ngeh” dengan ajaran kebangkitan Yesus dan dengan demikian tidak mengharapkan kebangkitan Yesus.

“Bukti” kebangkitan
- Satu-satunya hal yang bisa menjadi “bukti” kebangkitan adalah penampakan.
- Penampakan harus dimengerti dengan baik. Ini bukan mimpi, day dream, atau halusinasi (vision), tapi lebih merupakan suatu RE-VELATIO (tindakan Allah untuk membuat diriNya visible).
- Apa bedanya penampakan yang sejati (appearance) dengan penampakan palsu? Penampakan palsu bisa merupakan suatu halusinasi (bukan melulu karena tidak sadar), dalam hal ini orang sungguh-sungguh “melihat” sesuatu. Tapi asal dari sesuatu ini adalah dari kreasi pribadinya sendiri. Misalnya: orang penakut dengan jailangkung, lalu malam2 jalan di kuburan, kemudian melihat boneka bayi di sana. Orang itu langsung lari terbirit-birit karena baginya boneka itu hidup. Dalam kasus penampakan palsu religius keadaannya jauh lebih halus meskipun palsu. Seorang suster mengaku mendapat penampakan Bunda Maria karena dia benar-benar rindu ditampaki Maria dan ingin menjadi orang terkenal seperti Bernadette. Ini appearance/vision palsu.
- Apa yang terjadi dalam peristiwa kebangkitan adalah bahwa Allah sungguh-sungguh menguak misteri kemuliaanNya sehingga membuat diri PutraNya yang sudah mulia NAMPAK dan NYATA. Kebangkitan Yesus adalah kebangkitan yang menyeluruh (badan-jiwa) dan seluruhnya sama sekali baru dan mulia, maka perlu inisiatif Allah untuk membuat apa yang mulia ini dapat dicerna oleh indera manusia (para murid). Ini PRA-KARSA Allah, bukan kerinduan para murid. Buktinya apa? Buktinya bahwa ketika para murid melihat Yesus yang muncul tiba-tiba di depan mereka, mereka: takut, sangat terkejut, tidak percaya, ragu-ragu, dan mengira Yesus hantu. Jadi penampkan Yesus bukan kerinduan para murid, tapi inisiatif Allah sendiri yang telah bangkit dari maut, masuk dalam kemuliaan kehidupan.
- Kebangkitan hendaknya dimengerti sebagai historis dalam konsteks ini.

Karakteristik tubuh kebangkitan
Yesus yang bangkit adalah Yesus yang sama dengan Yesus yang di salib dan seklaigus berbeda dengan Yesus yang di salib. Dia sama karena dalam tubuhNya setelah kebangkitan terdapat luka-luka salib, tapi tubuh yang mulia ini tidak dapat dihalangi oleh apa-apa lagi. Dia dapat appear and disappear. Jadi Yesus bukan zombie atau mayat hidup. Dia bangkit dengan mulia dengan tubuh kebangkitan yang baru. Tidak ada persamaan yang bisa diambil dari manusia lain, karena Yesus adalah Putra Sulung Kebangkitan, belum ada manusia yang wafat dan bangkit dengan tubuh mulia seperti Kristus. Kelak sebagai hasil kebangkitan Kristus manusia akan mengalami hal yang serupa, maka dari itu Gereja tetap dengan setia mengakui bahwa aku percaya akan “kebangkitan badan, kehidupan kekal.” Amin.

Lao Tzu & The Holy Week

2008-03-05T12:06:00.006+01:00

When Lao Tzu is asked which one is the stronger: the hard or the soft things, he gives these examples: "Consider the strong big tree and the soft grass, it seems that the grass is weaker than the strong big tree, but when the hurricane comes, the strong big tree will be uprooted and fall down, while the grass is still there. Consider teeth and tongue. It seems that teeth are stronger since it is much harder than tongue and it can crush tough meat. But when the man is growing older, his teeth will fall apart and he could become toothless, but his tongue will still be there and strong." This wisdom is a great one, a gate to understand better the mystery of the Cross, the central point of the Holy Week.

The Holy Week is coming, and we are anticipating it. In this week we will learn from the passion of Jesus that when he surrenders his power as the Son of God, the powers of the world build up and show their arrogance as the stronger ones. On one hand, we can learn from the passion of Christ that when he surrenders and rejects power, he experiences betrayal from his close friend, hatred and false accusation from the Jew authority, insult from the ungraceful people, rejection by his own people, extremely painful torture and even death. On the other hand, we can see that the powers of the world prove themselves as the ones who are taking control of everything. That is why Caiaphas, the high priest says, “It is better for you to have one man die for the people than to have the whole nation destroyed.” He wants to prove to the people that he has power over Jesus. We also see from Pilate, that to safe his position and power sacrificing the innocent one is much better than to maintain justice for him.

It is easy to preach on this struggle against worldly powers. It is nice to talk about it. However, when we are actually in the middle of the struggle between self surrender to God’s plan, and the building up of the arrogant powers of the world, then, and only then, we will know how hard it is. Perhaps then we will know that to pray “Thy will be done” needs tears and even shedding of blood. And only then we will also know the dark night of the Gethsemane of our life.

This is the way of the cross. It is a painful one, but we need to know that this is the greatest secret of the Gospel: the weak becomes the strong and the strong becomes the weak. The way of the cross is a weak way, but this mysterium crucis (the mystery of corss) is the only strongest power to defeat the mysterium iniquitatis (the mystery of evil). Since the way of the cross does not lead us to the eternal destruction, but to the resurrection, the eternal victory of love, joy and life. The dark night is the blessed night, since only through the dark night we are genuinely united with God.

Let us prepare ourselves to enter the Holy Week liturgically, but also let us prepare ourselves to enter the passion of our life, whenever the Lord will it for us. Remember his word: “If you want to follow Me, take up your cross and follow Me everyday.”

On Fasting

2008-03-03T08:13:00.003+01:00

Fasting is the champion of every virtue,
the beginning of the struggle,
the crown of the abstinent,
the beauty of virginity and sanctity,
the resplendence of chastity,
the commencement of the path of Christianity,
the mother of prayer,
the wellspring of sobriety and prudence,
the teacher of stillness,
and the precursor of good works.
Just as the enjoyment of light
is couples with healthy eyes,
so desire of prayer accompanies fasting
that is practiced with discernment.

St. Isaac the Syrian

Holiness of Marriage

2008-02-29T11:44:00.000+01:00

Paul has precisely described for husband and wife what is fitting behavior for each: she should reverence him as the head and he should love her as his body. But how is this behavior achieved? That it must be is clear; now I will tell you how. It will be achieved if we are detached from money, if we strive above everything for virtue, if we keep the fear of God before our eyes. What Paul says to servants in the next chapter applies to us as well, ...knowing that whatever good anyone does, he will receive the same again from the Lord (Eph. 6:8). Love her not so much for her own sake, but for Christ's sake. That is why he says, be subject...as to the Lord. Do everything for the Lord's sake, in a spirit of obedience to Him. These words should be enough to convince us to avoid quarrels and disagreements. No husband should believe any accusation he hears from a third party about his wife, and vice versa; nor should a wife unreasonably monitor her huband's comings and going, provided that he has always shown himself to be above suspicion. And what if you devote the day to your work and your friends, and the evening to your wife; but she is still not satisfied, but is jealous for more of your time? Don't be annoyed by her complaints; she loves you, she is not behaving absurdly--her complaints come from her fervent affection for you, and from fear. Yes, she is afraid that her marriage bed will be stolen, that someone will deprive her of her greatest blessing, that someone will take from her him who is her head.

A wife should never nag her husband: "You lazy coward, you have no ambition! Look at our relatives and neighbors; they have plenty of money. Their wives have far more than I do." Let no wife say any such thing; she is her husband's body, and it is not for her to dictate to her head, but to submit and obey. "But why should she endure poverty?" some will ask. If she is poor, let her console herself by thinking of those who are much poorer still. If she really loved her husband, she would never speak to him like that, but would value having him close to her more than all the gold in the world....Furnish your house neatly and soberly. If the bridegroom shows his wife that he takes no pleasure in worldly excess, and will not stand for it, their marriage will remain free from the evil influences that are so popular these days. Let them shun the immodest music and dancing that are currently so fashionable.

I am aware that many people think me ridiculous for giving such advice; but if you listen to me, you will understand the advantages of a sober lifestyle more and more as time goes on. You will no longer laugh at me, but will laugh instead at the way people live now like silly children or drunken men. What is our duty, then? Remove from your lives shameful, immodest, and Satanic music, and don't associate with people who enjoy such profligate entertainment. When your bride sees your manner of life, she will say to herself, "Wonderful! What a wise man my husband is! He regards this passing life as nothing; he bas married me to be a good mother for his children and a prudent manager of his household." Will this sort of life be distasteful for a young bride? Only perhaps for the shortest time, and soon she will discover how delightful it is to live this way. She will retain her modesty if you retain yours. Don't engage in idle conversations; it never profits anyone to talk too much. Whenever you give your wife advice, always begin by telling her how much you love her. Nothing will persuade her so well to admit the wisdom of your words as her assurance that you are speaking to her with sincere affection. Tell her that you are convinced that money is not important, that only thieves thirst for it constantly, that you love her more than gold; and indeed an intelligent, discreet and pious young woman is worth more than all the money in the world. Show her that you value her company, and prefer being at home to being out. Esteem her in the presence of your friends and children. Pray together at home and go to Church; when you come back home, let each ask the other the meaning of the readings and the prayers. If you are overtaken by poverty, remember Peter and Paul, who were more honored than kings or rich men, though they spent their lives in hunger and thirst. Remind one another that nothing in life is to be feared, except offending God. If your marriage is like this, your perfection will rival the holiest of monks.

St. John Chrysostom

Mengikuti Yesus Kristus: Sang Anak Domba Allah

2008-02-26T16:54:00.000+01:00

Percikan Permenungan tentang sumbangan spritualitas Karmel bagi pengembangan keadilan sosial

Tahun ini, kita sebagai Karmelit sedang merayakan 800 tahun Regula (1207-2007), cara hidup (formula vitae) kita yang dibakukan dalam bentuk peraturan. Secara kebetulan pula Ordo akan menyelenggarakan Kapitel Jenderal yang bertemakan: “In Obsequio Jesu Christi: Sebuah Komunitas Pendoa dan Profetik di Tengah Dunia yang Sedang Berubah.” Perayaan persaudaraan Ordo ini seolah hendak mengingatkan kita bahwa sudah 800 tahun kita mengikuti Yesus Kristus, dan untuk masa depan kita juga harus tetap setia mengikuti Yesus Kristus.

Dunia memang sedang berubah dengan cepat. Situasi sosial-politis di negara kitapun sedang berubah ke arah yang tidak jelas. Semua pihak berlarian ke sana – ke mari dengan agenda dan kepentingannya sendiri. Kekerasan merajalela. Kasus terakhir adalah IPDN. Tempat pendidikan calon pemimpin rakyat ternyata tersingkap sebagai sarang kekerasan, dan lebih mengenaskannya lagi, budaya kekerasan itu sangat diakrabi oleh generasi muda. Kekerasan itu melahirkan kematian. Benarlah apa yang disinyalir oleh mendiang Yohanes Paulus II dalam ensiklik Evangelium Vitae tahun 1995, bahwa kita sedang berada di tengah pertempuran antara budaya kematian dan budaya kehidupan (the culture of death vs. the culture of life).

Di tengah situasi perjuangan demi kehidupan (Yoh 10:10) inilah Ordo mengingatkan dan mengajak kita kembali untuk “mengikuti Yesus Kristus.” Berjuang demi kehidupan yang berlimpah ini bukanlah lain suatu perjuangan demi keadilan dan perdamaian.

Tanggapan Regula pada pertanyaan bagaimana ini singkat dan jelas: in obsequio Jesu Christi. Masalahnya sekarang Kristus itu begitu agung dan luas, aspek manakah dalam perjuangan keadilan dan perdamaian yang harus mendapat penekanan itulah yang penting? Setelah merenungkan kembali Regula, dalam rekoleksi ini saya menawarkan suatu refleksi tentang Yesus Kristus sebagai Sang Anak Domba Allah. Gelar Yesus ini sudah kita ketahui ketika kita belajar Kristologi, dan sering kita dengarkan serta kita nyanyikan, baik dalam misa kudus maupun dalam ibadat sore, dan gelar ini seolah berlalu saja di telinga dan pikiran saya. Namun saya menjadi sangat terkejut ketika sedang mengambil kelas tentang teori perang yang adil (the just war theory), di mana seorang teolog yang bernama John Howard Yoder menyuguhkan suatu refleksi menolak perang dan kekerasan dengan memaparkan teologi Anak Domba Allah. Saya mau berbagi keterkejutan itu dengan Anda, dan mencoba membacanya dari perspektif seorang Karmelit. Untuk itu saya akan membagi rekoleksi ini demikian:

- Session I: refleksi biblis tentang Anak Domba Allah dan bagaimana regula kita menyiratkan karakteristik gelar Yesus ini di dalamnya.
- Session II: refleksi atas praxis perjuangan keadilan dan perdamaian kita sebagai Karmelit.

In Obsequio Jesu Christi
Obsequor (L) berarti: mengikuti, mengalah, menurut, menyesuaikan diri dengan, menyerahkan diri pada, berbakti. Jadi in obsequio Jesu Christi vivere secara harafiah berarti: hidup mengikuti, mengalah, menurut, menyesuaikan diri dengan, menyerahkan diri pada, atau berbakti pada Yesus Kristus. Istilah ini diambil dari dunia feodal, di mana seorang hamba hidup mengikuti tuannya. C. Cicconetti menjelaskan hal ini dengan mengatakan demikian:

“Mengikuti atau menyerahkan diri pada orang lain (obsequium) menyiratkan tugas-tugas dari pihak tuan maupun hamba. Mereka yang hidup dalam kuasa dari seorang tuan feodal menjanjikan menjadi pelayan yang baik dan setia, membantu dalam perang, dan berpartisipasi dalam menyelesaikan problem atau menjawabi pertanyaan. Sebagai balasannya, sang tuan menjanjikan perlindungan bagi hamba-hambanya.”

Ide feodal ini diangkat dengan baik oleh para bapa pendiri Ordo kita. Mereka mengangkat Kristus sebagai Tuan yang mereka ikuti. Mereka berjuang untuk merebut kembali tanah Kristus (tanah suci). Akan tetapi cara yang mereka pakai berbeda dengan para pasukan perang salib yang menggunakan kekerasan dan kekuatan militer. Para bapa pendiri berjuang demi Kristus dengan peperangan rohani, dan dengan demikian mereka sungguh mengikuti Tuan mereka Kristus yang menderita dan disalibkan, sebagai pribadi dan sebagai komunitas. Maka tidaklah heran kalau di dalam Regula pasal 18-19 kita merasakan ada situasi “peperangan” di dalamnya.

Para bapa pendiri Ordo Karmel menghidupi in obsequio Jesu Christi itu dengan cara hidup mereka yang kemudian tampak jelas dalam tubuh Regula. Apa yang mereka cantumkan dalam prolog tentang mengikuti Yesus Kristus dijabarkan satu persatu. Jadi struktur Regula kita ini sangat Kristosentris. Menurut Regula, hidup mengikuti Yesus Kristus itu adalah:

- hidup taat pada prior, wakil Kristus (ps. 4, 22-3)
- solitudo (ps. 6)
- merenungkan hukum Tuhan, berjaga dalam doa, mendaraskan mazmur, merayakan ekaristi (ps. 10, 11, 14)
- hidup miskin (ps. 12)
- menyangkal diri dengan pantang dan puasa (ps. 16-7)
- mengenakan senjata Allah untuk peperangan rohani (ps. 18-9)
- melakukan semua dalam Sabda Allah (ps. 19)
- kesediaan untuk menjalani penganiayaan (ps. 18)
- keheningan (ps. 21)

Kristosentrisme Regula kita ini rupanya jarang dibahas padahal hal ini merupakan hal pokok dan amat penting dalam hidup seorang Karmelit. Dalam konteks Kristosentrisme Regula kita ini peranan Elia dan Maria (yang sering tampak lebih dominan daripada Kristus) sebenarnya hanya implisit saja. Elia dan Maria sebenarnya adalah model bagi mereka yang mau sungguh hidup mengikuti Kristus. Jika sebagai Karmelit engkau mau mengikuti Kristus secara sungguh, lihatlah dan contohlah hidup Elia dan Maria. Jadi bagi seorang Karmelit, Kristuslah yang utama, setelah itu Elia dan Maria.

Anak Domba Allah
Dalam Kitab Suci dan dalam liturgi, salah satu gelar Yesus yang dikenakan padaNya adalah Anak Domba Allah. Untuk mengerti makna gelar ini dengan baik kita perlu melihat kembali pengertian tentang anak domba dalam tradisi Israel dan kemudian mengapa Yesus disebut sebagai Anak Domba Allah

Anak domba
Anak domba adalah binatang yang lucu, manis, dan polos. Bulunya yang putih bersih seperti kapas dan mukanya yang masih kanak-kanak sangat menarik. Karena masih bayi, anak domba tergantung pada induknya dan sangat tergantung pada perlindungan dari si penggembala. Oleh karena itu anak domba menjadi simbol kelembutan, kesederhanaan, penuh kepercayaan (Mzm 23; 100:3; Yes 40:11; Mat 11:29). Ciri-ciri ini dimiliki oleh Yesus.

Anak domba adalah bahan korban bakaran/persembahan. Berbagai macam kesempatan persembahan menggunakan anak domba sebagai korban. Misalnya: disembuhkannya orang kusta (Im 14:10-32), pembersihan ibu setelah melahirkan dan korban tebusan anak sulung (Kel 34:20), penyucian altar (Bil 7:15-17), singkatnya bagi orang Yahudi anak domba adalah binatang korban, binatang untuk silih, pemulihan hubungan Allah dengan manusia.

Penggunaan anak domba sebagai korban amat berakar pada sejarah Israel pada peristiwa paskah (Kel 12). Kata pascha bisa berarti pestanya maupun anak domba korban (bdk. Yoh 18:28). Pada waktu Allah menghukum mati semua anak sulung Mesir, orang Israel diselamatkan dan dibebaskan dari kematian itu oleh karena darah anak domba yang dioleskan pada pintu-pintu rumah Israel. Kematian anak domba amat diperlukan untuk keselamatan Israel.

Anak Domba Allah
Segala ciri anak domba ini ada pada Yesus, maka Yesus disebut sebagai Anak Domba Allah. Yesus adalah pribadi yang lemah lembut, sederhana, penuh kepercayaan pada Bapa. Yesus juga adalah korban untuk silih, untuk memulihkan hubungan antara Allah dan manusia, yang kematianNya diperlukan untuk keselamatan umat manusia. Bahkan Injil Yohanes mau menampilkan Yesus sebagai Anak Domba Paskah. Di dalam Injil Yohanes penyaliban Yesus terjadi sebelum perayaan Paskah (Yoh 18:28, 19:14), pada saat yang sama anak domba Paskah disembelih di Kenisah oleh para imam. Yesuslah Sang Anak Domba Paskah yang darahNya menjadi silih dan sarana pembebasan dosa manusia. Yesus, Sang Anak Domba Allah dilihat sebagai puncak pengorbanan yang membuat korban-korban anak domba yang lain tidak ada artinya lagi (Ibr 10:8-10). Sang Anak Domba Allah adalah korban persembahan yang paling sempurna!

Gelar Yesus sebagai Anak Domba Allah disenangi oleh umat Kristen. Oleh si Pelihat dari Patmos gelar Anak Domba Allah mendapatkan makna yang lebih lengkap. Jika dalam Injil dan dalam Surat-surat Pastoral Anak Domba Allah bermakna kelembutan dan korban, dalam Kitab Wahyu atributNya ditambah dengan kemuliaan, kekuasaan, hormat dan puji-pujian (Why 5:12).

Dalam Kitab Wahyu sifat lembut masih melekat pada Sang Anak Domba Allah, tapi Dia yang lembut itu membebaskan dan memenangkan kita dari kuasa si jahat (Why 12:10-11; 14:10), mempimpin kita pada kehidupan (7:17), mempunyai kuasa dan kekuatan sempurna yang dilambangkan dengan 7 mata dan 7 tanduk (5:6), buku kehidupan adalah milikNya (13:8; 21:27), ditanganNya ada pembalasan (6:16), menguasai sejarah (6:1). Ia adalah kenisah (21:22) dan terang dalam kehidupan kekal (21:23). Maka dari itu Ia pantas dipuji dan disembah (5:12-14)!

Menarik sekali untuk kita simak bersama “perjalanan” hidup Yesus, Sang Anak Domba Allah. Flow-nya berjalan demikian:

1. Yesus, Sang Anak Domba Allah itu adalah pribadi yang lemah lembut, polos, dan sederhana.
2. Hidup Yesus bergantung penuh pada kuasa dan kehendak BapaNya.
3. Yesus berjuang mengenyahkan kuasa kejahatan, namun bukan dengan kekerasan dan kuat kuasa namun dengan “taat pada Bapa sampai mati, mati di kayu salib” (Flp 2:8). Ia menjadi korban sembelihan seperti anak domba paskah.
4. Ia menang atas kuasa kejahatan oleh karena salib, oleh karena Ia telah disembelih.
5. Maka dari itu Yesus menerima kemuliaan dan kuasa yang besar, yang tiada orang dapat mengungguliNya.

Dari sini bisa kita lihat bahwa dinamika hidup Yesus adalah suatu dinamika perjalanan kenosis yang sehabis-habisnya, namun karenanyalah kemenangan agung didapatkan. Suatu kemenangan yang gilang gemilang yang dinyanyikan dengan lantang oleh Paulus dalam ekstase rohaninya: “Itulah sebabnya Allah sangat meninggikan Dia dan mengaruniakan kepada-Nya nama di atas segala nama, supaya dalam nama Yesus bertekuk lutut segala yang ada di langit dan yang ada di atas bumi dan yang ada di bawah bumi, dan segala lidah mengaku: "Yesus Kristus adalah Tuhan," bagi kemuliaan Allah, Bapa!” (Flp 2:9-11)

Hidup Mengikuti Anak Domba Allah?
Mari kita kembali ke tema semula, yakni hidup seorang Karmelit dan bagaimana perjuangan demi keadilan dan perdamaian dapat kita lakukan. Kita perlu ingat lagi bahwa hidup Karmelit, termasuk perjuangan demi keadilan dan damai, diringkas dengan rumusan singkat namun amat padat: mengikuti Yesus Kristus. Kemudian bagaimana “mengikuti” itu diuraikan lebih rinci dalam tubuh Regula, seperti tercantum di atas.

Saya melihat bahwa dinamika hidup Karmel dalam Regula berpadanan erat dengan dinamika hidup Yesus, Sang Anak Domba Allah. Bukankah dinamika hidup Karmelit - yang hidup taat, dalam kesendirian dan keheningan, dalam merenungkan hukum Tuhan, berjaga dalam doa, mendaraskan mazmur, merayakan ekaristi; dalam hidup miskin dan menyangkal diri dengan pantang dan puasa; dalam mengenakan senjata Allah untuk peperangan rohani, melakukan semua dalam Sabda Allah, dan kesediaan untuk menjalani penganiayaan, dan jika semuanya dihayati, “Tuhan sendiri akan memberikan ganjaran kepadanya pada waktu Ia datang kembali” (Reg. ps. 24) - adalah dinamika hidup Sang Anak Domba Allah juga?

Saya pribadi menawarkan suatu dasar refleksi teologis bagaimana hidup mengikuti Kristus itu dengan bagaimana hidup seturut Yesus, Sang Anak Domba Allah. Jadi sampai di sini beranikah kita juga menyebut bahwa:

In obsequio Jesu Christi = In obsequio Agni Dei ?

Pertanyaan untuk refleksi:

Bagaimanakah hidup mengikuti Sang Anak Domba Allah itu dapat menjadi sumbangan khas Karmel bagi perjuangan keadilan dan perdamaian?

Kekuasaan dan Ketenaran Politis
Banyak kaum religius yang bergaya profetis tapi tak profetis, hanya sekedar ikut arus supaya dilihat bahwa hidupnya “mendarat.” Lebih menyedihkannya lagi, tampilnya yang “mendarat” itu lalu beriringan dengan semangat mengkritik dan mencurigai setiap latihan rohani, serta menganggap semuanya itu sebagai usaha kuno untuk “fuga mundi.” Percakapan politik lebih menarik hati daripada sharing pengalaman iman. Padahal jika orang-orang bisnis mengadakan dinner, pasti yang mereka bicarakan adalah seputar hal bisnis, finansial, pasar, sesuai dengan profesi mereka sebagai bisnisman. Akan tetapi apa yang terjadi di meja makan kaum religius? Pembicaraan politik? Ketakutan untuk sharing iman, karena takut dianggap sok saleh dan hidup melayang-layang?

Dalam usaha untuk memperjuangkan keadilan dan perdamaian, yang mau tidak mau bersentuhan dengan dunia politik kitapun sering kehilangan arah, dan terkena rayuan berbahaya dari kekuasaan dan ketenaran politis. Bahkan akhir-akhir ini ada seorang uskup yang mencalonkan diri untuk menjadi presiden. Formasiopun diarahkan pada trend politis ini, sehingga hidup doa diabaikan, karena rupanya in the midst of the people itu lebih perlu daripada doa. Kita perlu belajar dari trial and error komunitas Karmel di Filipina, di mana ada joke bahwa “Carmelite” di sana lebih dikenal dengan “Armelite.” Sampai di sini kita perlu bertanya dengan jujur dan kritis: Begitu dangkalkah pengertian kita tentang berpolitik dan menjadi seorang nabi yang memperjuangkan keadilan dan perdamaian? Belum cukupkah pengalaman gelam dan pahit caesaropapisme dari sejarah Gereja?

Di sisi lain, dalam Konstitusi ps. 18 tertulis: “Praktek kontemplasi bukan hanya merupakan sumber hidup rohani kita, tetapi juga menentukan mutu hidup persaudaraan dan pelayanan kita di tengah umat Allah.” Ini berarti keterlibatan kita dalam gerakan politis untuk memperjuangkan keadilan dan perdamaian harus mempunyai landasan hidup rohani yang kuat dan mantap, yang tanpanya perjuangan kita itu menjadi tidak bermutu. Dalam surat bersama para Jendral O.Carm-O.C.D. tahun 1999 dalam kesempatan persiapan memasuki millenium baru, tertulis, “Kontemplasi, inti dari kharisma Karmel, menemukan ungkapan spontannya dalam cinta akan sesama. Ini menuntun kita untuk bertanya mengapa terjadi banyak ketidakadilan dalam dunia kita ini. Komitmen pada keadilan dan perdamaian sangat serasi dengan panggilan kontemplatif kita.”

Diarmuid O’Murchu, seorang imam dan psikolog sosial menjelaskan dengan apik apa artinya menjadi profetis itu: “Seorang nabi mendorong dan memperkuat orang untuk terlibat dalam sejarah, namun kenabian bukan hanya suatu gerakan di sini dan sekarang, yang begitu tenggelam dalam realitas saat ini dan terserap di dalamnya...Seorang nabi dipanggil untuk menumbuhkembangkan harapan. Tepatnya karena pribadi atau gerakan profetis terlibat dalam penderitaan dan kerumitan hidup serta menolak untuk dikalahkan oleh kejahatan. Sang nabi mencari jalan untuk terus bertumbuh dan terus bertahan.” Jadi menjadi nabi keadilan dan perdamaian bukan berdasarkan pada trend, tetapi berdasarkan pada suatu hidup rohani yang mendalam.

Disembelih, namun menerima Kuasa
Jika kaum religius sering terjebak untuk “memakai cincin kuasa,” yang menggoda siapapun yang mendekat padanya, Kristus malah menolak kuasa. Sejak awal sampai akhir Kristus sangat konsisten untuk menolak kuasa. Pada awalnya Kristus melepaskan kuasaNya yang setara dengan Bapa (Flp 2:6-7). Sebelum memulai karyaNya Kristus bergulat dengan si jahat untuk menolak kuasa (Mat 4:1-11). Pada akhirnya, Kristus juga mati tanpa kuasa apa-apa di kayu salib.

Kristus menolak kuasa, karena Ia tahu bahwa kuasa itu setan (diabolic). Namun justru karena Ia menolak kuasa dan menjadi lepas bebas terhadap kuasa duniawi itu, Ia malah mendapatkan kuasa yang jauh lebih besar dan agung. Teringatlah kita akan lantunan nada puisi sang mistikus besar kita, St. Yohanes dari Salib: “Untuk dapat memiliki segala, jangan mau memiliki apapun. Untuk dapat menjadi segala, jangan mau jadi apapun.” Inilah jalan hidup Sang Anak Domba Allah. Inilah yang harusnya menjadi model dari bagaimana seharusnya perjuangan para Karmelit untuk keadilan dan perdamaian.

Di tengah sikap ingin berkuasa dalam menyelesaikan permasalahan keadilan dan perdamaian, kita dapat menawarkan kalimat ajaib ini: "Anak Domba yang disembelih itu layak untuk menerima kuasa, dan kekayaan, dan hikmat, dan kekuatan, dan hormat, dan kemuliaan, dan puji-pujian!" (Why 5: 12)

Sungguh aneh teks ini bunyinya! Mari kita cerna sekali lagi: “Anak Domba - yang disembelih itu - layak menerima kuasa.” Aneh bukan? Mengapa anak domba yang lemah itu yang menerima kuasa? Bukankah anak domba itu lembut dan tidak sekuat dan segagah singa, misalnya? Imaginasinya semakin aneh ketika kata “disembelih” disertakan di sana. Disembelih adalah berada dalam keadaan tak berdaya sama sekali, keadaan yang mendekati kematian, atau bahkan sudah mati. Akan tetapi mengapa justru “Anak Domba yang disembelih” yang menerima kuasa?

John Howard Yoder menjelaskan bahwa “Kalimat ini bukan melulu suatu paradoks yang tidak dapat dimengerti, tapi suatu afirmasi yang penuh arti, bahwa salib dan bukan pedang, penderitaan dan bukan kuasa brutal yang menentukan arah gerak sejarah.” Aneh bukan? Memang, jalan salib, jalan disembelih, jalan Anak Domba ini nyleneh dan aneh, tapi itulah jalan yang mesti ditempuh oleh para Karmelit yang berani berasaskan hidup in obsequio Jesu Christi.

Tentu kita akan berpikir bahwa jalan “tersembelih” ini adalah jalan yang tidak masuk akal dan tidak efektif. Memang, sebagai manusia lemah kita cenderung untuk memilih jalan pintas untuk menyelesaikan segala masalah. Ketidakadilan yang kita hadapi cenderung ingin kita lawan pula dengan ketidak adilan yang lain. Lalu pertanyaan moral yang timbul adalah: “Apakah kita boleh melakukan kejahatan, supaya kebaikan keluar darinya?” Allah tentu saja dapat menggunakan kuasaNya yang dahsyat untuk menghancurkan struktur yang tidak adil beserta orang-orangnya, tapi mengapa jalan ini tidak ditempuh Allah? Lalu mengapa yang Allah tawarkan malah jalan yang rumit dan sulit yakni kematian di salib? Mengapa Anak DombaNya yang menang jaya itu harus disembelih?

Yoder menjelaskan bahwa justru dengan salib segala macam ketidakadilan sedang ditelanjangi. Jalan ini akan sangat profetis dan sekaligus juga efektif untuk “menyerang” ketidakadilan di dunia ini. Perang Sang Anak Domba Allah harus kita kobarkan dalam membela keadilan. Suatu perang yang melawan kekerasan dengan kelembutan, keinginan untuk berkuasa dengan menjadi tak berkuasa, keinginan untuk menjadi segala sesuatu dengan tidak mengingini segala sesuatu. Inilah perang yang mengandaikan sikap mistik lepas bebas yang mendalam. Yoder kembali mengingatkan kita,

“Kristus telah menang atas kuasa-kuasa dunia. Penelanjangan itu adalah kekalahan mereka...dalam Kristus Allah telah menantang kuasa-kuasa itu, Ia telah menerobos benteng mereka, dan Ia telah menunjukkan bahwa Dia lebih kuat daripada mereka. Bukti nyata dari kemenangan ini adalah bahwa di salib Kristus telah melucuti senjata kuasa-kuasa itu...Ditelanjangi, disingkapkan wajah mereka yang asli, mereka telah kehilangan kekuatan untuk mencengkeram kita. Salib telah melucuti mereka: di manapun salib diwartakan, di situ penelanjangan dan pelucutan senjata dari kuasa-kuasa terjadi.”

Sebagai pribadi dan sebagai komunitas, kita diundang untuk mengikuti jalan salib, jalan tersembelih ini agar perjuangan kita untuk “menyerang” ketidak adilan dengan kuasa salib, kuasa darah Anak Domba (Why 5:9) itu menjadi nyata bagi kuasa-kuasa dunia yang menyombongkan diri.

Kita jadi teringat pula bagaimana Konstitusi ps. 111 mengarahkan perutusan kita untuk mewujudkan keadilan dan perdamaian di dunia juga menuturkan hal senada:

“Kita hidup dalam dunia yang penuh ketidakadilan dan keresahan. Tugas kita adalah untuk membantu menemukan penyebab keadaaan in, solider dengan penderitaan kaum pinggiran, berpartisipasi dalam perjuangan mereka bagi keadilan dan perdamaian, berjuang bagi pembebasan mereka seutuhnya, dan membantu mereka mewujudkan kerinduan mereka akan hidup yang layak.”

Juga dalam Konsitusi ps. 115, di mana sebagai Karmelit kita diundang untuk:

“menempuh jalan keadilan dengan melawan ideologi palsu dan menuju pengalaman konkret akan Allah yang hidup, jalan solidaritas dengan membela dan memihak pada korban ketidakadilan, jalan mistik dengan berjuang bagi kaum miskin untuk memulihkan kepercayaan pada diri sendiri dengan membarui kesadaran mereka bahwa Allah ada pada pihak mereka.”

Jalan Sang Anak Domba ini lebih sesuai dengan profesi kita sebagai kaum religius. Jalan ini akan sangat berdayaguna apapun bentuk kegitan profetis yang kita lakukan. Entah dengan menjadi pertapa, maupun kalau akhirnya kita didorong oleh Roh Kudus untuk bergerak di lapangan politik.

Keberanian Mengikuti Sang Anak Domba
Mengikuti Yesus Kristus bukan suatu yang mudah. Yesus pernah bersabda, “Setiap orang yang mau mengikut Aku, ia harus menyangkal dirinya, memikul salibnya dan mengikut Aku.” (Mat 16:24) Kita sering takut akan ajakan Yesus ini. Akan tetapi bukankah ini seharusnya adalah cara hidup/formula vitae kita? Hidup Karmelit kita dalam hal memperjuangan keadilan dan perdamaian haruslah sungguh mewartakan kemenangan salib Kristus, seperti Paulus yang berkata, “Orang-orang Yahudi menghendaki tanda dan orang-orang Yunani mencari hikmat, tetapi kami memberitakan Kristus yang disalibkan: untuk orang-orang Yahudi suatu batu sandungan dan untuk orang-orang bukan Yahudi suatu kebodohan, tetapi untuk mereka yang dipanggil, baik orang Yahudi, maupun orang bukan Yahudi, Kristus adalah kekuatan Allah dan hikmat Allah. Sebab yang bodoh dari Allah lebih besar hikmatnya dari pada manusia dan yang lemah dari Allah lebih kuat dari pada manusia.” (1 Kor 1:22-25) Memang butuh keberanian untuk menanggapi ajakan Yesus ini. Menjadi berani adalah menjalankan salah satu keutamaan moral. Sudah cukup beranikah kita mengambil risiko untuk mengikuti Sang Anak Domba Allah?

Perjuangan keadilan dan perdamaian kita bukanlah sekedar trend atau ikut-ikutan arus zaman, tapi suatu gerakan berdasarkan hidup rohani yang mendalam dan ex abundantia cordis. Perjuangan itu pasti berat karena tantangannya begitu besar. Kita tidak dapat berjalan sendiri, kita harus berjalan bersama Kristus dan mengandalkan Kristus. Sudah banyak contoh kegagalan dan kehancuran yang terjadi jika kita hanya mengandalkan diri sendiri.

Kapitel Jendral 2007 bertemakan “In Obsequio Jesu Christi: Sebuah Komunitas Pendoa dan Profetik di tengah Dunia yang sedang Berubah.” Saya kira ini semua dimaksudkan agar sebagai Karmelit kita berani untuk membentuk suatu komunitas pendoa dan profetis yang dengan berani pula mewartakan: “Kami senantiasa membawa kematian Yesus di dalam tubuh kami, supaya kehidupan Yesus juga menjadi nyata di dalam tubuh kami.” (2 Kor 4:10) Salib Kristus yang kita hidupi dalam komunitas itu adalah model dari perjuangan keadilan sosial Kristiani kita yang berdaya-guna, karena kita percaya akan kuasa Allah yang bekerja melalui salib Kristus itu. Pada akhirnya inilah sumbangan khas spiritualitas Karmel bagi pengembangan keadilan sosial.

Vicit agnus noster, eum sequamur
Anak Domba kita telah menang, marilah kita mengikutiNya.

Rekoleksi Para Karmelit
Benny Phang, O.Carm
Malang, 18-19 April 2007

Working

2008-02-26T11:26:00.000+01:00

You must give yourselves to work of some kind, so that the devil may always find you busy; no idleness on your part must give him a chance to pierce the defences of your souls. In this respect you have both the teaching and the example of Saint Paul the Apostle, into whose mouth Christ put his own words. God made him preacher and teacher of faith and truth to the nations: with him as your leader you cannot go astray. We lived among you, he said, laboring and wary, toiling night and day so as not to be a burden to any of you; not because we had no power to do otherwise but so as to give you, in your own selves, an example you might imitate. For the charge we gave you when we were with you was this: that whoever is not willing to work should not be allowed to eat either. For we have heard that there are certain restless idlers among you. We charge people of this kind, and implore them in the name of our Lord Jesus Christ, that they earn their own bread by silent toil. This is the way of holiness and goodness: see that you follow it.

Carmelite Rule, 20.

Dies irae, dies illa

2008-02-25T12:09:00.000+01:00

Brothers and sisters in Jesus Christ,
If the Christian fundamentalists hear the Gospel of Mark 13: 14-32, they will preach that Christ’s second coming is imminent, and that is why we should to do this and that, and not doing this and that. They will have seminars “On the Last Day” based on this Gospel, or the traditionalists will sing again in fear the old pessimistic hymn:

“Dies Irae, Dies Illa,
Solvet saeculum in favilla:
Teste David cum Sibylla.
Quantus tremor est futurus,
quando Iudex est venturus,
cuncta stricte discursus!”
(The day of wrath, the day it is,
where everything is destroyed in ashes forever:
David and Sybilla foretold.
How great fear is imminent,
when the Judge is coming,
all are running everywhere in narrow place).

Facing this kind of people, we’d better listen to Jesus: “Beware that you are not led astray; for many will come in my name and say, ‘I am he!’ and ‘The time is near!’ Do not go after them.

We misunderstand the Gospel if we interpret the Gospel that way. We still believe that Jesus will come for the second time to judge the living and the dead, but on the time nobody knows, only the Father knows. So, why we bother ourselves with analyzing such data or phenomena of the coming of the Lord? Jesus will come like a thief in the night. So only the vigilant persons will be saved, that’s all.

This periscope of the Gospel actually speaks of the spiritual resources to cope with adversity and hardship. So the key phrase to understand this periscope of the Gospel is: “Do not be afraid!” In times of distress do not be afraid. Why does Jesus say that? Because He knows that being His followers is living in a risky condition, especially in dealing with the wicked authorities. Here Jesus gives an encouragement to his disciples not to be afraid.

Do not be afraid. This phrase is so short, but it is really difficult to live it. Fear and worries color our life daily. We are afraid that we cannot do the papers due tomorrow. We are afraid whether what we have done could please our friends or not. We are afraid that we cannot finish the job that we have started. We are afraid of green spider toys laid on our bed.

We are afraid because we want to avoid suffering. We can do anything to avoid it. But we forget, that unavoidable suffering makes us as a Church mature. The suffering Church is the true Church, as her head is the Suffering Servant of Yahweh. That is why Jesus warns us his disciples, that if we follow Him seriously, we will suffer, but do not afraid. If we look at the history of the Church, the Church becomes so strong because it is based on the blood of the martyrs, “sanguis martyrum, semen Christianorum” (the blood of the martyrs is the seeds of the Christianity). And the Church in persecution bore many holy children and greatest saints.

But just compare when the Church became rich, powerful, and had its worldly position, which we call caesaropapism. The Church became weak in its spirit and became corrupted in its works and ministry, even then people called this era as the Dark Ages. Nothing was needed by the Church at that time, but reformations. But remember, the reformers were and are also persecuted, tortured, even killed. However, from this torture, many great holy men and women endured in their suffering, and from their suffering life appeared such great mystics thoughts and writings such as: Dark Night, Foundations, and previously: Paul’s letter from the prison, Ignatius from Antiokhia’s letter on the journey to Rome to be punished in circus there, etc.

Dear brothers and sisters, being not afraid in our life is difficult. That is why let us ask Jesus to always tell us and remind us that He is the Immanuel, God is with us, so that when unavoidably we are facing suffering, we are not afraid, and keep faithful to Him until death. Since he said to us in the book of Revelation: “DO NOT FEAR WHAT YOU ARE ABOUT TO SUFFER. BE FAITHFUL UNTIL DEATH, AND I WILL GIVE YOU THE CROWN OF LIFE” (Rev. 2:10).

The Second Mansion

2008-02-24T16:29:00.000+01:00

How fortunate it is to be able to find all that it needs, as it were, at home, especially when it has a Host Who will put all good things into its possession, unless, like the Prodigal Son, it desires to go astray and eat the food of the swine!

It is reflections of this kind which vanquish devils. But, oh, my God and Lord, how everything is ruined by the vain habits we fall into and the way everyone else follows them! So dead is our faith that we desire what we see more than what faith tells us about -- though what we actually see is that people who pursue these visible things meet with nothing but ill fortune. All this is the work of these poisonous creatures which we have been describing. For, if a man is bitten by a viper, his whole body is poisoned and swells up; and so it is in this case, and yet we take no care of ourselves. Obviously a great deal of attention will be necessary if we are to be cured and only the great mercy of God will preserve us from death. The soul will certainly suffer great trials at this time, especially if the devil sees that its character and habits are such that it is ready to make further progress: all the powers of hell will combine to drive it back again.

Ah, my Lord! It is here that we have need of Thine aid, without which we can do nothing. Of Thy mercy, allow not this soul to be deluded and led astray when its journey is but begun. Give it light so that it may see how all its welfare consists in this and may flee from evil companionship. It is a very great thing for a person to associate with others who are walking in the right way: to mix, not only with those whom he sees in the rooms where he himself is, but with those whom he knows to have entered the rooms nearer the centre, for they will be of great help to him and he can get into such close touch with them that they will take him with them. Let him have a fixed determination not to allow himself to be beaten, for, if the devil sees that he has firmly resolved to lose his life and his peace and everything that he can offer him rather than to return to the first room, he will very soon cease troubling him. Let him play the man and not be like those who went down on their knees in order to drink when they went to battle -- I forget with whom -- but let him be resolute, for he is going forth to fight with all the devils and there are no better weapons than the Cross.

(St. Teresa Avila, Interior Castle)

Haburot

2008-02-24T05:59:00.000+01:00

There are parts of the gospel talking about the controversy between Jesus and the Pharisees. People often think that the Pharisees had a lot of problems, and so do the Jews now. Actually, by telling this controversy, the author of the gospel wants to teach us about our own conducts, not of the Jews.

In the Gospel of Luke 11:37-42, the Pharisees strongly criticize Jesus, because Jesus doesn’t wash his hands before eating. The Pharisees criticize Jesus not about hygienic matters, but more about ritual matters. This ritual is called haburot. It is a ritual purity, especially after performing exorcism and after being in contact with people. Remember the gospel readings of last week: Jesus performed exorcism and taught the crowds. The Pharisees criticize him as unclean, since he is eating without washing his hands. Here, the Pharisees are bewildered by something that is really unnecessary. They turn the ritual matters to the moral matters. As if they say, “You, Jesus, are morally unclean, since you don’t wash your hands before eating as the rituals said!”

However, Jesus’ reaction is amazing and surprising, the NIV’s translation writes, “But give what is inside the dish (what you have) to the poor, and everything will be clean for you.” Jesus is so clever. If the Pharisees twist the ritual law to the moral law, Jesus twists it back by emphasizing the importance of giving the food within the dish as alms, as the sign of ritual purity. Jesus doesn’t to be bothered by unnecessary ritual matters just for the sake of the ritual itself. Instead, he really emphasizes the social aspect of the ritual. That’s why he easily changes the debate from just the ritualistic view to the social view. By saying this, Jesus also justifies what he just did, that is, exorcism and teaching the crowds, are not something that make him or people unclean ritually, but make them clean ritually instead.

Many people think that the ritual purity is above all things, and this ritual makes people holy. Jesus doesn’t think so. The ritual can make people holy, but not automatically makes people holy. The ritual for the sake of the ritual is useless. And Jesus is always bothered with it. There is a story from the Eastern tradition.

There were a master and his disciples who sat down to worship in their Buddhist temple. Each evening the monastery cat would get in the way, this black cat also always meowed terribly. It really distracted the worshipers. So the master ordered that the cat be tied during evening worship.

After the master died the cat continued to be tied during evening worship. And when the cat died, another cat was brought to the monastery so that it could be duly tied during evening worship.

Centuries later, the master’s scholarly disciples wrote academic book on the liturgical significance of tying up a cat while worship is performed. The title of the book was “THE IMPORTANCE OF THE ROPE AND BLACK CAT IN THE LITURGICAL CEREMONY IN WORSHIPING GOD THE ALMIGHTY.” Impressed by this highly academic work, that community made this argument as an eternally unchanged dogma.

What a silly liturgical tradition and regulation!

Don’t be surprised that there are many modern Pharisees who do not know the life of the people in grass root promulgate unimportant liturgical regulation. These regulations, for example, forbid priest to give signs of peace, forbid cultural dances, clapping hands, altar girls in the mass. Perhaps those people consider shaking hands, dances, clapping hands, or women/girls as ritually unclean. Isn’t it a new kind of haburot / ritual cleanness, which really bothers Jesus?

Eucharist is a celebration of our faith on the death and resurrection of Christ. A celebration should have a social aspect. If a celebration really touch the very heart of the people, people can be moved to giving alms, or in other sense, people are moved to do many necessary social works. Eucharist can be a power that moves the society, as it was in the life of the early Church, if only there was no haburot.

We’d better listen to Jesus!

You babies!

2008-02-22T10:23:00.000+01:00

Have you called someone special to you with “BABE”?

Yes, “babe” is a nick-name for our loved ones. We are happy if someone special to us call us “babe,” “my baby.”

Paul calls the Corinthians (1Cor 4: 1-21) as “babies of Christ!” Not in a lovely meaning as we have here, but in a pejorative meaning. It means that the people of Corinth are just childish, immature people as opposed to wise and spiritually mature persons.

What makes Paul call them babies? Immaturity of the people of Corinth, which is expressed in jealousy, quarrelling, and factionism: I like Apollos, I like Paul. These kind of attitudes which make Paul call them babies, who only can drink milk, but cannot digest hard foods.

I think the problem of the people of Corinth is ours as well. We are jealous to the success of our brothers and then try to put him down not because he did wrong, but because he did something better than us. We don’t be happy with our brothers’ successes, but we are jealous of it. It’s like a kid who cries aloud because her buddy got a bigger candy than hers. We also like to quarrel and keep quarrelling. If we find problem, we tend to keep quarrelling rather than working hard, again and again to resolve the problem. It’s kind of childish attitude. We also tend to create fractions. Just look when you work in a parish, people act like the people of Corinth, saying, “Oh…I like and prefer Fr. John, since he is an mature man, and he is the pastor. I don’t like Fr. Ben, since he’s just a young, inexperienced boy, and he’s just ordained and just become the associate pastor. It’s like a child who’s looking protection under the arm of his mom or his dad, when his mom or dad is angry to him of his mistakes.

Paul criticizes the people of Corinth and also us, by encouraging us to see him and Apollos as models in spiritual life. He is against fractions between the people and also against jealousy and quarrelling. He claims that he and Apollos are just the servants of God. Nothing more, we are servants. And why we have such high “position” (if you call so), it is just because we are assigned by God. We don’t assign ourselves for this duty.

Paul also encourages a team work rather than destroying someone else’s work of success. He explains that he who plants, Apollos who waters, and that’s it. But we work together. But we also know that God who gives growth. Not us.

Paul shows to us the maturity of his life. He encourages us to do so as well. And he discourages us to live with immaturity. Let us follow his steps, and don’t let Paul, from heaven above call us: “You’re just babies!”

New Springtime

2008-02-21T14:37:00.001+01:00

Siaran Radio Surabaya, Desember 2006

I Timotius 4: 12
“Jangan seorang pun menganggap engkau rendah karena engkau muda. Jadilah teladan bagi orang-orang percaya, dalam perkataanmu, dalam tingkah lakumu, dalam kasihmu, dalam kesetiaanmu dan dalam kesucianmu.”

Shalom sobat muda,

What’s up? Saya harap kalian semua sungguh dalam keadaan bahagia karena diberkati Tuhan. Amin.

Tau nggak para sobatku bahwa Setan ternyata sekarang sudah ikut-ikutan manusia untuk berbisnis. Tentunya untuk berbisnis ia membutuhkan modal bukan? Maka dari itu ia mulai menggadaikan barang-barang yang ada padanya. Ternyata barang-barang itu adalah senjata-senjata ampuhnya! Diambilnya perlengkapan senjata itu dari lemari penyimpanannya. Senjata-senjat itu antara lain: kedengkian, kebencian, iri hati, kecemburuan, keserakahan, nafsu dan tipu muslihat. Ini semua benda-benda ampuh yang berharga bagi bisnis para setan.

Namun si setan bisnisman ini kemudian merasa sayang dengan satu barang yang berbentuk seperti kapak tajam itu. Senjata itu tampak sering dipakai olehnya sehingga masih terasah tajam.

Seekor setan lain bertanya padanya, “Bung, ini barang apa, kok kamu merasa sayang untuk menggadaikannya?”

Jawabnya, “Wah mahal sekali ini senjata. Nenek moyangku mewariskannya turun temurun, sejak kita terlempar keluar dari Taman Eden.”

“Apa sih nama senjata ampuh ini Bung?” tanya setan petugas gadai.

“Ini namanya kapak KE-PUTUS-ASA-AN.”

“Lalu mengapa harga senjata ini lebih mahal daripada yang lainnya? Kelihatannya yang lain juga hebat-hebat.”

“Sebab,” jawab setan bisnisman, “dengan senjata itu aku dapat membuka dan masuk ke dalam alam sadar seseorang. Dengan alat lain aku tidak dapat mendekati mereka dan melakukannya. Begitu kapak keputusasaan membelah seseorang dan masuk ke dalam dirinya, barulah aku dapat menggunakan senjata yang lain untuk merusak orang tersebut.”

“Jadi kamu tetap tidak mau menggadaikan senjata itu?”

“Nggak ah, dengan senjata ini bisnis jiwa-jiwaku untuk neraka akan mendapatkan untung yang banyak! Hahahaha!”

Maka mulailah setan bisnisman mencari mangsa untuk dapat menancapkan kapak tajam yang berbahaya itu.

Keadaan kita hidup sekarang ini memang penuh dengan tantangan yang menakutkan. Di mana saja, tanpa kecuali!

Jika kita mengira bahwa di luar negeri keadaannya akan menjadi lebih baik, saya kira juga tidak. Memang baik secara ekonomis ataupun keamanan hidup, tapi tantangan besar lain masih menanti juga.

Kita juga menghadapi situasi yang amat memprihatinkan di negara kita.
Misalnya saja:

- Hukum dipermainkan. Hakim akan bungkam kalau disuap dengan uang. Di jalanan hukum lalu lintas bisa dibeli hanya dengan, “Damai Pak, nih Rp. 20.000.” Di hadapan kaum berduit hukum seolah bungkam.

- Juga dengan korupsi. Oh mengerikan sekali! Dari orang di pusat sana sampai di pelosok-pelosok korupsi merajalela, seolah-olah situasi berkata, “Lu kalo nggak korup berarti ketinggalan jaman. Korup kan trendy!”

- Korup ini tidak tanggung-tanggung, sampai-sampai uang sumbangan untuk bencana alam juga dikorup! Apa nurani orang-orang itu sudah bisu tuli??? Masakan orang lain menderita, mereka yang sudah berkecukupan malah menjejali diri mereka dengan uang yang seharusnya menjadi hak orang kecil untuk menyambung hidup. Mengerikan sekali.

- Lumpur LAPINDO yang menutupi Porong-Sidoarjo adalah dampak lain dari kesemberonoan dan mental korup. Dimana teriakan orang kecil? Diabaikan! Lebih menyakitkannya lagi, di tengah orang kecil yang bersedih kehilangan kampung halaman mereka, orang-orang di atas sana melakukan transaksi areal LAPINDO. Sungguh manusia-manusia yang tak bernurani!

- Belum lagi aborsi yang merebak dimana-mana, di tempat-tempat gelap, dimana orang tidak dapat melihat dengan jelas. Bumi ini dipenuhi nyawa-nyawa si kecil yang tak berdosa setiap detiknya.

- Narkoba merasuk sampai ke tempat-tempat pendidikan. Bahkan para penegak hukumpun ikut terlibat dalam berbisnis narkoba.

- Agama Allah di sana sini dipakai untuk membenarkan tindakan jahat kelompok-kelompok tertentu. Nama Tuhan dipakai-pakai untuk menghancurkan orang lain.

Kita ini seolah-olah menanti dalam masa seribu tahun agar kejahatan itu dihancurkan dan dilenyapkan dari muka bumi ini.

Apakah keadaan ini lalu membuat kita TAKUT?
Apakah keadaan ini kemudian membuat kita PUTUS ASA???
JANGAN DOOOONGGGGGGGGGG!!!

Dalam minggu-minggu awal masa Adven ini kita diingatkan oleh Gereja akan realitas akhir zaman. Kebanyakan kita mendengar tentang realitas ini dengan takut, karena banyak pembicara yang dengan gegabah menafsirkan akhir zaman sebagai suatu akhir yang menakutkan umat beriman. Tidaklah demikian, Kitab Wahyu malah memberikan harapan yang pasti: Kristus telah menang, Kristus sedang menang, dan Kristus akan menang.

Dalam Wahyu 20: 9-10 ditulis:

“Tetapi dari langit turunlah api menghanguskan mereka, dan Iblis, yang menyesatkan mereka, dilemparkan ke dalam lautan api dan belerang, yaitu tempat binatang dan nabi palsu itu, dan mereka disiksa siang malam sampai selama-lamanya.”

Maksud dari ayat ini adalah kekuatan dan kekuasaan kejahatan ada batasnya. Si jahat sudah dilumpuhkan oleh darah Kristus yang tercurah di salib, dan si jahat kelak akan dikalahkan secara definitif waktu Kristus datang kembali!

Kemudian Wahyu 21:1-2 melukiskan dengan indah bagaimana: Yerusalem baru akan turun dari surga.

“Lalu aku melihat langit yang baru dan bumi yang baru, sebab langit yang pertama dan bumi yang pertama telah berlalu, dan laut pun tidak ada lagi. Dan aku melihat kota yang kudus, Yerusalem yang baru, turun dari sorga, dari Allah, yang berhias bagaikan pengantin perempuan yang berdandan untuk suaminya.”

Yang dimaksud dengan Yerusalem baru adalah kerajaan kebaikan dan kebenaran akan menggantikan kerajaan dunia yang penuh dengan kebusukan ini.

Injil Luk 21: 27 juga meneguhkan pengharapan ini dengan mengatakan bahwa “Anak Manusia akan datang kembali dengan segala kekuasaan dan kemuliaanNya.” Benar saudara, bahwa Yesus akan datang lagi dengan segala kemuliaanNya yang besar.

Untuk itulah dengan penuh keyakinan mendiang Paus Yohanes Paulus II setiap kali bertemu dengan kaum muda selalu berkata, “JANGAN TAKUT.”

Dua kata ini adalah dua kata ajaib yang selalu didengungkan oleh Yesus setelah kebangkitanNya dari alam maut. Yesus meneguhkan supaya kita TIDAK TAKUT. Ia telah mengalahkan dunia ini, maka tidak perlu ada alasan untuk takut.

Ketakutan akan melumpuhkan kita. Maka kita perlu sunguh beriman akan kata-kata Yesus ini “JANGAN TAKUT.”

Murid-murid Yesus setelah mengalami salib menjadi takut, dan mereka bersembunyi di balik pintu-pintu terkunci. Yesus mendobrak pintu-pintu itu! Ia tidak ingin murid-muridNya itu takut. Ia juga tidak ingin kita TAKUT!

“TUHAN di pihakku. Aku tidak akan takut. Apakah yang dapat dilakukan manusia terhadap aku? (Mzm 118:6)” demikian seru pemazmur. Ya, benar, kalau Tuhan di pihak kita mengapa kita harus takut pada manusia, mengapa kita takut dengan kekuatan dunia ini? Bukankan seluruh semesta alam ini ada dalam kuasa tanganNya. Kita kan baru saja merayakan Yesus Kristus Raja Semesta Alam untuk menutup tahun liturgi kita minggu lalu? Sang Raja semesta alam berpihak pada kita, lalu siapa lagi yang kita takuti?

Setelah menguatkan kita kaum muda dengan seruan Yesus “Jangan takut!” Mendiang Yohanes Paulus II di awal tahun 2006 kembali menyapa kawula muda dengan menyerukan suatu harapan baru: “You are the hope of the Church, you are my hope. A new missionary age will arise, a new springtime of the Church!”

Pertanyaannya sekarang apa itu “NEW SPRINGTIME” ? Apa itu Musim Semi yang Baru? Bukankah di Indonesia tidak mengenal musim semi yang indah itu, karena kita hidup di negara tropis?

A new Springtime of the Church bisa diartikan sebagai Harapan Baru Gereja atau Pembaharuan Bagi Gereja. Dan PAUS YOHANES PAULUS II dengan sangat jelas menunjuk kepada Anda kaum muda sebagai harapan bagi gereja. Gereja membutuhkan pembaharuan yang dimulai dan diprakarsai oleh kaum muda. Bukan melulu pembaharuan liturgi atau metode pengajaran iman, melainkan SEMANGAT dalam menghayati Yesus yang HIDUP yang perlu diperbaharui.

Kapak keputusasaan yang ditancapkan oleh si jahat ditangkal dengan tegas oleh mendiang Paus dengan menyebut generasi muda sebagai generasi yang penuh harapan! Sungguh suatu pujian yang berisi. Pujian yang membangkitkan semangat. Dunia menuduh kaum muda sebagai generasi yang loyo dan tak berpengharapan, Bapa Suci malah membalik fakta itu dengan menyebut Anda kalian sebagai HARAPAN GEREJA, A NEW SPRING TIME OF THE CHURCH!

Di awal tahun 2000 - an, ada suatu gerakan dalam Gereja yang terjadi hampir di seluruh Asia Pasific. Mulai dari Filipina, Korea Selatan, Malaysia, sampai dengan Australia. Roh Kudus berhembus dan menggerakkan banyak kaum muda di beberapa negara untuk mulai bangkit dan berbuat sesuatu bagi Gereja. Dan yang terjadi kemudian adalah kaum muda mulai bergerak dengan network yang ada untuk mulai saling sharring akan Visi Allah, saling menguatkan dan saling bekerja sama.

Hanya membutuhkan waktu 4 tahun untuk bangkit di kawasan Asia Pasific. Tahun 2004, Kebangkitan Kaum Muda benar-benar terjadi. Gereja yang mulai menjadi lebih HIDUP. Banyak kaum muda yang tampil untuk ambil peranan dalam pelayanan Gereja. Kaum muda yang hidupnya dulu banyak diluar Gereja. Kini mulai dijangkau dan dimenangkan untuk sungguh-sungguh mengalami Yesus yang Hidup. Kaum muda menjadi Ujung Tombak bagi Gereja.

Bagaimana dengan kaum muda di Indonesia?

Ada seorang teman pelayan muda yang menanggapi pertanyaan tersebut dengan gurauan, begini katanya, “Lho sebenarnya saat Roh Kudus berhembus tahun 2000 di Asia Pasific dan menggerakkan banyak kaum muda, sebenarnya kaum muda Indonesia juga bergerak, namun masalahnya berhubung kaum muda Indonesia suka NGARET maka Kebangkitan Kaum Muda di Indonesia juga NGARET.” Itu memang hanya sekedar gurauan dari seorang pelayan muda, tapi ada baiknya jika kita juga merenungkan Mengapa hal tersebut bisa terjadi?

Di awal tahun 2005, beberapa pelayan muda di seluruh Indonesia berkumpul dalam Konvensi Nasional (Konvenas) Kaum Muda II Pembaharuan Karismatik Katolik di Yogyakarta. Rupanya inilah momentum yang digunakan oleh Allah untuk mulai menggerakkan kaum muda di Indonesia untuk BANGKIT DAN BERGERAK bagi Gereja. Melalui Konvenas Kaum Muda II tersebut mulai dilakukan PEMETAAN terhadap segala potensi dan permasalahan yang ada di dalam Kaum muda.

Melalui beberapa kali pertemuan maka ada suatu gerakan yang nyata dalam Gereja. Kaum muda mulai bergerak. Dan di awal tahun 2006, diilhami oleh kata-kata Mendiang PAUS YOHANES PAULUS II “You are the hope of the Church, you are my hope”. “A new missionary age will arise, a new springtime of the Church” kaum muda di Keuskupan Agung Jakarta menggebrak dengan kegiatan JAKARTA RENOVATION (Revival Novena For The Arising Generation) 2006.

Saudara-i terkasih, rekan muda yang diberkati Tuhan,

Baru-baru ini, tanggal 28 Oktober, Negara kita Republik Indonesia tercinta memperingati HARI SUMPAH PEMUDA. Dimana kaum muda dari suku yang berbeda, berasal dari daerah yang berbeda atau menggunakan bahasa daerah yang berbeda berkumpul untuk menyatukan Visi demi Masa Depan Republik Indonesia tercinta. Saya yakin hal ini bukan perkara yang mudah untuk menyatukan orang-orang dengan latar belakang yang sangat berbeda.

Dari momentum SUMPAH PEMUDA kita bisa belajar beberapa hal :
1. Visi yang membuat mereka satu
2. Fokus pada Visi bukan pada perbedaan
3. Meletakkan kepentingan Negara diatas kepentingan individu atau golongan

Ada 2 moment yang bisa kita pelajari untuk Kebangkitan Kaum Muda di Indonesia, yaitu yang pertama bahwa Kaum muda harus percaya dan memahami panggilannya dalam gereja. Kaum Muda sebagai PEMBAHARU dan MASA DEPAN GEREJA. Dan yang kedua adalah untuk dapat terjadi Kebangkitan maka Kaum muda harus bersatu dalam VISI (Membangun Tubuh Kristus/Ef 4 : 12). Jika setiap Kaum muda fokus pada Visi Gereja yaitu “MEMBANGUN TUBUH KRISTUS” maka segala perbedaan baik itu beda style, beda komunitas atau apapun tetap bisa berkolaborasi atau saling menghormati dan tidak ada perpecahan atau persaingan dalam Gereja. Dan yang terpenting adalah kita harus berani “KELUAR” dari diri sendiri atau kelompok kita agar kita bisa secara bersama-sama membangun Gereja dan masyarakat.

Karunia Bahasa Roh

2008-02-21T12:43:00.000+01:00

Membahas tentang bahasa Roh memang tidak mudah. Banyak terjadi prasangka-prasangka yang tidak sehat di kalangan umat. Ada yang membela membabi-buta, ada yang menolak mentah-mentah. Mengapa hal ini terjadi? Karena karunia Roh ini adalah karunia yang paling kontroversial dan seolah-olah memisahkan antara yang karismatik dan non karismatik. Pembahasan berikut sangat singkat untuk menjelaskan realitas ini, tapi paling tidak sedikit memberikan gambaran yang seimbang.

Pertama-tama bahasa Roh adalah salah satu karunia Roh Kudus (1 Kor 14:2-dst). Karunia adalah gift, anugerah, hadiah dari Allah. Jadi itu bukan barang buatan manusia dan terserah pada yang memberi, yakni Allah. Jadi bahasa Roh bukanlah fenomen gila atau penyakit psikologis, tapi karunia Allah. Jadi tidaklah tepat kalau orang dengan angkuh menolak adanya karunia ini, dan juga sangatlah salah kalau orang bermain-main dengan meniru-niru karunia ini. Karunia adalah pemberian bebas dari Allah, tidak bisa dipaksakan, hanya bisa dan perlu dimohonkan dengan rendah hati.

Lalu bahasa Roh sendiri itu apa? Apakah itu glossolalia (berkata-kata dengan tidak jelas) atau xenoglossia (berkata-kata dalam bahasa asing dengan baik dan jelas tanpa punya pengetahuan tentang bahasa tersebut)? Jawabannya keduanya. Akan tetapi yang lebih biasa terjadi adalah glossolalia, meskipun memang dalam beberapa kasus ada xenoglossia, seperti dalam Pentakosta perdana (Kis 2:1-13). Setelah diadakan penyelidikan, tak ada fenomen bahasa di dalam bahasa Roh, ini melulu ungkapan atau doa Roh pada Allah dengan cara misterius (I Kor 14:2.14), suatu stenagmois alaletois (inexpressible groanings, Rom 8:26) dan untuk membangun hidup rohani pribadi (I Kor 14:4). Ini adalah karunia doa pribadi yang sangat dirindukan oleh para kudus!

Karunia bahasa Roh adalah karunia yang baik dan perlu, tapi tidak begitu penting jika dibandingkan karunia lain yang memiliki dampak sosial langsung, seperti karunia nubuat (I Kor 14:3). Karunia ini adalah karunia biasa (bdk. zaman ‘emas’ karunia ini dalam Kisah Para Rasul), dan bukan karunia elitis yang membuat orang menjadi eksklusif dan merasa diri lebih tinggi daripada orang lain yang tidak menerima karunia ini. Banyak orang yang tidak bijaksana memahami arti karunia ini. Jika karunia itu benar-benar dari Roh Kudus, maka karunia bahasa Roh ini akan membuat kita tetap rendah hati dan bersatu dalam Gereja. Kalau membuat kita sombong dan memecah belah, jangan-jangan itu adalah perbuatan roh jahat.

Meskipun bahasa Roh adalah karunia biasa, namun karunia ini adalah karunia doa yang mendalam yang, sekali lagi, sangat dirindukan oleh para pujangga doa dalam hidup Gereja. Para umat di jaman awal Gereja menggunakan karunia ini dengan ekstensif, lihat Kisah Para Rasul dan surat-surat Paulus. Paulus juga menggunakannya, bahkan mengaku bahwa ia berbahasa Roh “lebih baik” daripada yang lain (1 Kor 14:18). Rasul agung ini, yang menggunakan karunia bahasa Roh dengan bijaksana, menasihatkan agar kita berusaha memperoleh karunia ini beserta dengan karunia-karunia Roh yang lain, namun hendaklah semua karunia itu digunakan untuk membangun jemaat (1 Kor 14:12). Mohonlah karunia ini, dan janganlah menolak jika kita mendapatkannya. Peliharalah karunia ini dengan tekun, karena Allah yang memberikan karunia ini pada kita, tahu apa yang terbaik bagi kita. Janganlah memadamkan karunia Roh Kudus karena malu pada manusia!

Sebagai orang Katolik kita tak perlu takut akan karunia ini. Mengapa harus takut pada karunia Allah? Dampak yang terjadi kalau orang menerima karunia ini adalah: tenang-damai, lega, pikiran terfokus dalam doa, dan feeling the great love of God in prayers. Bagi mereka yang tak mendapat tak usah dipaksakan, berpura-pura mendapatkannya dan meniru-niru, sehingga menjadi aneh, akan tetapi juga jangan menutup diri pada karunia doa ini. Bagi yang mendapat jangan pamer karena ini bukan barang mainan dan barang pameran, tapi karunia kudus dari Allah. Sekali lagi tidak ada status rohani yang lebih tinggi antara yang mendapat karunia ini dan mereka yang tidak mendapatkannya. Ada uncountable karunia yang tersedia, jangan khawatir. Tapi sekali lagi karunia bahasa Roh ini adalah karunia common, umum, maka dari itu mohonkanlah karunia ini dengan rendah hati dan penuh kerinduan mendalam.

Sebagai penutup marilah kita berpegang teguh pada ajaran St. Paulus sendiri: “Kamu memang berusaha untuk memperoleh karunia-karunia Roh, tetapi lebih daripada itu hendaklah kamu berusaha mempergunakannya untuk membangun jemaat” (1 Kor 14:12).

Siapakah Sesamaku Manusia?

2008-02-20T14:41:00.000+01:00

Kengerian Redefinisi Sesama Manusia
Dalam keseharian sering terlontar di luar kesadaran kita pertanyaan dan pernyataan yang mendefinisikan sesama kita dalam kotak-kotak definisi tertentu.

Ketika melihat saudara yang perilakunya tidak alus, kita segera mencap saudara itu, “Kok tidak njawani ya?” (Kok tidak santun seperti orang Jawa). Ya tentu saja tidak, karena saudara tersebut adalah orang Ambon. Lucu jadinya kalau orang Ambon jadi njawani. Di kalangan Tionghwa, orang sering menilai orang lain dengan, “Orang itu zhong kuo ren (orang Cina) bukan ya, kok matane sipit kayak kita?” Di kelompok Batak, orang yang tidak sesuku sering disebut, “Ndang halak hita do ibana i.”(Bukan orang kita lah dia itu) Kita juga sering dengan nada campur aduk antara merendahkan, minder, dan sebal, menganggap semua orang berkulit putih sebagai Belanda, atau Londo. Padahal tidak semua orang ber-ras Caucasians itu orang Belanda. Ada orang Jerman, Prancis, Polandia, Irlandia, Inggris, Amerika, dan lain sebagainya. Film independen “Crash” yang memenangkan Academy Award 2006 sebagai film terbaik menuturkan kembali problem-problem rasial yang hidup dalam benak kita yang justru malah menghancurkan kita sendiri. Ini semua merupakan proses kotak mengkotakkan sesesama manusia dari segi suku, ras, dan bangsa.

Juga sering pendefinisian sesama berdasarkan agama. Orang Kristen dipandang sebagai orang yang agresif menyebarkan Injil tanpa pandang bulu, pokoknya sikat saja. Orang Katolik dibilang mati ibadatnya seperti di kuburan karena heningnya, dan ajaran moralnya amat sangat kaku. Orang Muslim dibilang tidak toleran. Orang Budhis dibilang terlalu keras pada dirinya sendiri dan tidak modern. Orang Hindu dibilang seperti dukun.

Belum lagi ketika orang mulai melihat perbedaan itu sebagai jalan untuk mengkategorikan apakah orang lain itu sungguh-sungguh manusia sesamaku. Sebagai contoh, pada zaman penemuan dunia baru, yakni benua Amerika di sekitar zaman Christopher Columbus, para pendatang baru untuk pertama kalinya bertemu dengan penduduk asli. Dengan pengetahuan mereka yang sempit dan salah kaprah, penduduk asli ini mereka sebut sebagai Indians, karena mereka mengira bahwa pelayaran mereka sudah tiba di negeri India. Para Indian ini memiliki budaya, tingkah laku, bahasa, warna kulit, dan struktur wajah yang berbeda dengan para Europeans-Caucasians waktu itu. Yang terjadi kemudian adalah mereka menjajah dan memperbudak para Indian itu.

Tragisnya, sambil memperbudak sesamanya manusia, para Caucasians itu melontarkan suatu pertanyaan konyol, “Are those Indians human beings?” Pertanyaan konyol ini kemudian berkembang menjadi debat filosofis-teologis berkepanjangan, bahkan sampai menimbulkan perseteruan sengit dalam Gereja. Akhirnya, Paus Pius III turun tangan, dengan bulla Sublimis Deus (1537), ia menentang keras perbudakan para Indian itu dan menyatakan dengan tegas bahwa “the Indians themselves indeed are true men.” Bulla ini menghentikan perdebatan dan berangsur-angsur namun dengan pasti mengurangi perbudakan manusia.

Juga di negeri kita yang katanya orang-orangnya ramah tamah ini banyak praktek yang memojokkan sesama yang mengemban cacat fisik apalagi cacat mental. Menghadapi orang yang cacat fisik, mereka yang menganggap diri normal bereaksi bukan menghargai orang-orang cacat tersebut sebagai manusia seperti dirinya, tapi sebagai mahluk yang pantas dikasihani dan pantas diberi sedekah. Padahal para penyadang cacat itu bukan pengemis belas kasihan! Tak ada usaha bersama untuk membangun fasilitas umum yang menghargai dan memberi para penyandang cacat tersebut akses yang memudahkan hidup mereka.

Apalagi terhadap para penyandang cacat mental. Dengan hantam kromo kita segera mengatakan bahwa pribadi-pribadi yang cacat mental itu adalah wong edan, wong gendheng. Mereka menakutkan. Tempat mereka ya di rumah sakit jiwa. Kita takut menerima mereka apa adanya dalam kehidupan normal masyarakat kita. Sungguh menyedihkan sikap kita ini.

Itu semua dalam hidup keseharian. Dalam dunia yang canggih-canggih, seperti yang saya alami hidup bertahun-tahun di negeri Paman Sam, tindakan mendefinisikan kembali manusia ini semakin menjadi brutal. Repotnya tindakan brutal ini dibungkus dengan bahasa canggih sains yang begitu memukau khalayak yang kehausan info-info sains super modern dan futuristik.

Demi kemajuan sains, manusia mulai dipertanyakan keberadaannya. Ada tindakan-tindakan yang mencoba me-redefinisi-kan manusia sebagai pribadi yang utuh. Pada sekitar awal hidup manusia, ilmuwan-ilmuwan, yang lebih pantas disebut dengan politikus, dengan enaknya menyebut pribadi baru dalam rupa embrio yang sedang bertumbuh hanya sebagai the clusters of cells (segerombolan sel-sel). Maka jika embrio dipakai untuk percobaan ilmiah juga tidak apa-apa, bukankah embrio itu hanya sekumpulan sel, sama dengan segmpal daging kecil? Bahkan janin yang sudah berbentuk manusia kecil ada yang menganggap bukan pribadi manusia, karena janin belum bisa berpikir dan sadar dirinya sendiri. Juga ada kelompok yang amat ekstrim yang menganggap bahwa bayi yang sudah lahirpun belum bisa dikategorikan sebagai pribadi manusia, karena dia tidak sadar akan jati dirinya sebagai manusia. Jadi perlindungan terhadap hak-hak asasinya sebagai manusia tidak bisa dijamin, karena mereka belum menjadi pribadi manusia yang lengkap.

Di sekitar akhir hidup manusiapun terjadi redefinisi ini. Manusia yang koma dipandang turun martabatnya sederajat dengan tetumbuhan (vegetasi). Maka potong saja hidupnya, toh dia bukan manusia lagi, karena dia sudah tidak sadar akan dirinya sendiri, maka lebih baik dia mati saja. Hentikan makanannya dan alat bantu hidupnya, biar dia mati saja.

Inilah kengerian redefinisi sesama kita manusia. Benar, kita merasa ngeri, tapi dalam skala besar maupun kecil, kita sedang ikut ambil bagian dalam tindakan redefinisi ini.

Siapakah sesamaku manusia?
Ternyata ribuan tahun yang lalu, pertanyaan diskriminatif ini sudah dilontarkan. Seorang ahli Taurat menanyakan pada Yesus tentang apa yang harus dilakukan untuk memperoleh hidup kekal. Sampailah pembiacaraan mereka pada perintah kasih, “Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan segenap kekuatanmu dan dengan segenap akal budimu, dan kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri.” (Luk 10:27)

Jawaban Yesus pada si Farisi itu singkat dan amat jelas. Namun, kemudian untuk berlagak kritis si Farisi melontarkan pertanyaan aneh pada Yesus, “Jika demikian, siapakah sesamaku manusia?” (Luk 10:29). Ini pertanyaan lancang! Sudah jelas bahwa semua orang tanpa kecuali dan tanpa kategori adalah sesamaku manusia. Akan tetapi dengan sok pintar si Farisi ini mau membuat kategori-kategori siapa yang bisa dianggap sebagai sesama manusia, dan siapa yang bukan sesamanya manusia. Ini sama saja dengan membuat definisi-definisi seperti demikian. Definisi satu: orang-orang yang bisa dikategorikan sebagai sesamaku manusia, syaratnya harus: a, b, c. Definisi dua: orang-orang yang tidak bisa dikategorikan sebagai sesamaku manusia, syaratnya harus: a, b, c. Si Farisi ini seolah-olah berhak untuk menentukan mana yang sesamaku dan mana yang bukan sesamaku. Ia merasa berhak untuk meredefinisi sesamanya manusia.

Yesus dengan tegas menolak pemikiran ini. Ia tidak pernah mau menjawab pertanyaan si Farisi yang sangat bernada diskriminasi ini. Untuk menanggapi sikap diskriminatif ini Yesus malah bercerita.

Ada seorang yang dirampok habis-habisan dan dihajar sampai hampir mati. Orang ini tergeletak di jalanan kasar dan sangat membutuhkan pertolongan. Seorang imam dan orang Levi lewat. Mereka lebih mementingkan tugas-tugas mereka di Bait Suci daripada menolong orang sekarat ini. Dan lagi menurut hukum Yahudi, orang yang memegang mayat akan menjadi najis oleh mayat itu. Si korban rampok itu tampak seperti mayat, dan lebih baik diandaikan mati dan tidak usah didekati untuk menghindari kenajisan (bdk. Im 21:11, Bil 6:6). Nanti kalau si mati itu disentuh maka mereka harus menjalani lagi upacara pembersihan yang makan waktu tujuh hari lamanya (Bil 19:11). Mereka mengkategorikan sesamanya antara sehat dan sakit, mati dan hidup. Demi alasan hukum mereka memutuskan untuk tidak menyelamatkan orang, malah mengkategorikan orang begitu saja sebagai mayat.

Si korban semakin gawat keadaannya. Lewatlah orang Samaria. Si Samaria ini orang yang didefinisikan oleh kaum Yahudi sebagai ras buangan dan bukan termasuk bangsa Yahudi lagi, karena darah nenek moyang mereka tercampur dengan darah kaum kafir. Kaum Yahudi tidak boleh bergaul dengan orang Samaria. Lagi-lagi manusia dikotak-kotakkan. Namun si Samaria mengacuhkan hukum itu dan menolong si Yahudi yang sekarat itu. Bahkan si Samaria ini sampai memberikan perawatan ekstra sampai si Yahudi itu benar-benar sembuh. Si Samaria tidak mau mengkategorikan sesama berdasarkan ras-suku atau sehat-sakit, dia bahkan menentang hukum.

Yesus kemudian bertanya pada si pandir Farisi, “Siapakah yang menjadi sesama manusia bagi orang yang dirampok itu?” Tentu saja, tidak bisa lain si Farisi menjawab, “Orang yang telah menunjukkan belas kasihan kepadanya.” (Luk 10:36)

Inilah jawaban yang dikeluarkan oleh Yesus melalui mulut si Farisi.
Pertanyaan yang membuat kategori-kategori “siapakah sesamaku manusia” sudah diporak-porandakan oleh Yesus. Pertanyaan itu tidak boleh ada lagi! Dengan bertanya “siapakah sesamaku?” si Farisi menjadikan sesamanya sebagai obyek yang bisa dikategorikan ini dan itu. Yesus mengubah pola pikir yang salah ini. Yesus membalik bertanya: “Siapa yang menjadi sesama bagi orang lain? Itulah sesama manusia.” Jadi Yesus beranjak dari pertanyaan, “Orang macam apakah yang harus aku kasihi?” menjadi “Sudahkah kamu mengasihi orang lain, macam apapun dia itu?”

Kemudian, diakhir Injil, Yesus memerintah si Farisi itu dengan tegas, “Pergilah, dan perbuatlah demikian!”

Belajar dari si Samaria
Terlalu banyak sudah kategori-kategori yang kita buat untuk meredefinisikan sesama kita manusia menurut kehendak kita. Kita pakai kategori suku, ras, agama, keadaan sosial ekonomi, kesehatan, kasta, rupa dan bentuk, prestasi akademis, dan lain sebagainya. Semua kategori ini seolah bergerak dan menyetir kita dengan liar. Sehingga seringkali setiap langkah kita, kita lakukan dengan perhitungan ini dan itu atas dasar kategori ini dan itu. Dengan demikian kita meredefinisi apa arti menjadi pribadi manusia.

Bukankah semua manusia itu semartabat di hadapan Sang Pencipta? Adakah kategori-kategori itu di hadapan Allah? Adakah manusia kelas satu, dua dan tiga? Tidak ada. Allah tidak pernah membuat definisi ini dan itu tentang manusia satu dan yang lain. Semua ciptaanNya yang unik adanya itu dipandangNya sebagai “amat baik adanya.” (Kej 1:31) Semuanya dikasihi Allah. Rasul Paulus memahami benar hal ini, maka dia mengajarkan pada umat di Kolose, “Tiada lagi orang Yunani atau orang Yahudi, orang bersunat atau orang tak bersunat, orang Barbar atau orang Skit, budak atau orang merdeka, tetapi Kristus adalah semua dan di dalam segala sesuatu.” (Kol 3:11) Dalam Kristus tidak ada lagi kategori-kategori!

Allah tidak membuat definisi tentang manusia, kitalah yang dengan congkak membuat banyak definisi tentang sesama kita. Lebih parahnya lagi, definisi-definisi itu mengkotak-kotakkan sesama kita. Definisi membatasi pengertian tentang sesama kita. Bahkan definisi itu sering menghina sesama kita dengan menurunkan martabatnya.

Banyak hal yang bisa diperlajari dari si Samaria yang murah hati itu.
Meskipun tampaknya si Samaria ini tokoh fiktif, tapi dia inilah tokoh ideal. Dialah yang mengajarkan apa artinya sesungguhnya sesama manusia itu, yakni ‘menjadi sesama bagi orang lain.’ “Hanya seorang sesama yang bisa menjadi sesama bagi orang lain,” begitu kata St. Agustinus. Artinya hanya kalau kita mau menjadi sesama bagi orang lain, maka kita akan paham bahwa orang lain itu adalah sungguh sesama kita manusia.

Kita harus menjalin relasi dengan sesama kita manusia antar subyek agar dapat memahami bahwa aku dan sesamaku adalah sederajat. Dan kategori apapun yang aku gunakan untuk mendefinisikan sesamaku manusia malah menjadi kembali berbelok ke arahku dan menyempitkan makna diriku sendiri sebagai pribadi manusia.

Untuk membuat definisi tentang apapun kita harus mengambil jarak dan mengobyekkan sesuatu. Jika sesuatu itu adalah sesama kita, maka sesama itupun menjadi obyek kita. Hasilnya adalah suatu rumusan tentang sesama kita manusia yang amat sangat sempit. Sedangkan sesama kita manusia itu bukan benda dan bukan obyek!

Namun dengan berelasi dengan sesama kita, kita menjadi sesama bagi dia atau mereka. Dari relasi setara antar subyek ini, kita mendapatkan pengertian yang jauh lebih kaya dan dalam tentang sesama kita. Juga kita akhirnya bisa menghargainya sebagai pribadi manusia yang diciptakan dan dicintai Allah, sama seperti diri kita.

Inilah sebenarnya ungkapan sejati perintah cinta yang kedua, yakni cinta pada sesama. Di sini pengetahuan manusia yang cenderung mengkotak-kotakkan dan membuat definisi baru tentang sesamanya sesuai dengan seleranya menjadi terhenti, dan hanya cinta yang tinggal (bdk. 1 Kor 13:8.13). Dan di sinilah Sabda Kristus bergema dengan baru: “Aku berkata kepadamu, sesungguhnya segala sesuatu yang kamu lakukan untuk salah seorang dari saudara-Ku yang paling hina ini, kamu telah melakukannya untuk Aku.” (Mat 25:40)

The Politics of Jesus

2008-02-20T14:20:00.000+01:00

Summary and commentary on John Howard Yoder's book

Thesis
I would like to say that Yoder’s argument is not easy to follow.
As noted by reviewers John Howard Yoder’s The Politics Of Jesus is a very valuable contribution in giving a biblical basis to the current thought on just war theory. He challenges biblical theologies that had managed to depoliticize the ethical significance of Jesus’ message. He put Jesus’ social ethics as the basis of his work, he is really consistent in this matter. Some people say that he is a pacifist, but in my opinion he is not a “cheap” pacifist, he has a solid basis to be a “pacifist” because he does not run away from the reality.

Yoder’s ethical work reminds us to the urge from Vatican Council II that moral theology has to back to its source, that is, the sacred scripture.

Context
In the preface of this first edition of his book, Yoder claims that his work is a simple rebound of a Christian pacifist commitment as it responds to the ways in which mainstream Christian theology has set aside the pacifist implications on the New Testament message. This work testifies to the conviction that, well beyond the question of formal orientation, there is a bulk of specific and concrete content in Jesus’ vision of the divine order which can speak to our age as it seldom has been free to do before, if it can be unleashed from the bonds of inappropriate a priori.

In the preface for the second edition, he said consistently that his work is strongly based on the sacred scripture, even though it is not just an exegesis. He said that his work had a great influence from what is called “biblical realism.”

Dennis P. McCann from DePaul University said that Yoder’s work in the second edition is no less provocative than in the first edition in contesting the reevaluations of New Testament ethics emerging from recent scholarship on the historical Jesus. According to him, Yoder presses beyond the question whether Jesus was political to ask what kind of politics is the mark of Christian discipleship.Max L. Stackhouse from Princeton Theological Seminary said that as Christians we are challenged by the work of Yoder in the political engagement.

From these reviews, it seems that Yoder’s work, which is strongly based on the sacred scripture, is a challenge to us as Christian to live out the biblical message whatever difficult it is. His work may broaden our mind as Christian that has been strongly based on Augustinian legacy for centuries, and set aside Jesus’ message. Yoder’s work reminds us always that we have to struggle for justice in this world and as Christians we cannot be apolitical, he reminds us to live a Christian hope that only God who can accomplish the work for justice totally. We are still living in the eschatological strain.

Analysis
God will fight for us
In this chapter Yoder is dealing with the problem from the Old Testament that many people cite to support their theory that God wills war. This makes the Old Testament seem totally different with the New Testament in dealing with war. Yoder argues that such a notion is wrong, because several wars that occurred in Israel were not God’s will, but man’s. He argues that Israel believed that God would fight for them. “Fear not, stand firm, and see the salvation of the Lord, which he will work for you today; for the Egyptians whom you see today, you shall never see again. The Lord will fight for you, and you have only to be still” (Exod. 14:13).

The war with the Amalekites was a human decision (Moses and Joshua). It is not reported that Yahweh commanded this war. And then this story tried to convince this belief by showing that if Moses turned down his extended hands, the Israel would be defeated by the Amalek. It means not to let Israel think that military strength or numbers had brought the victory, but trusting God for their survival as a people is the real strength.

The similar themes did occur in the era of the kingdoms in Israel.
After the exile, Israel’s faith did not change. Israel still looked to their nation’s history as one of miraculous preservation by Yahweh. Sometimes this preservation had included the Israelites’ military activity (note: the original pattern of “holy war” in Israel was only defensive); at other times no weapons at all were used. In both cases, however, the point was the same: confidence in Yahweh is an alternative to the self determining use of Israel’s own military resources in the defense of their existence as God’s people. God himself will take care of his people.

This understanding of the meaning behind the stories in the Old Testament is really important, because Jesus’ message in the Gospel is a prolongation of the original early Israel experience and vision, rather than as a rejection or reversal. It is showed there that God’s intervention in history is possible. For this reason we must be careful in reading and interpreting the war story in the Old Testament.

The Possibility of Nonviolent Resistance
There are two significant cases of the possibility of nonviolence resistance in the history of Israel, namely, the case of Pilate and Caligula.
Josephus Flavius reported that when Pilate moved from Caesarea to Jerusalem to abolish the Jewish law, he brought and set up Caesar’s effigies in Jerusalem. The Jews protested him by demonstration. When Pilate ordered his soldiers to kill them, they would choose death rather than transgress the wisdom of their law. Pilate gave up and withdrew his plan.

Later, Caligula tried to place his statue in the temple of Jerusalem, a profanation of the sacred temple of the Jews by ordering Petronius. The reaction was a strike. Fields were left untilled in the sowing season, and by the tens of thousands the Jews gathered to entreat Petronius for over a month. This unity could not be broken.

Those cases showed to us that there is possibility of nonviolent resistance (as opposed to the Zealotes), to reject the responsible sword is not to withdraw from the history. These experiences then were echoed in Jesus message: “Put your sword back into its place; for all who take the sword will perish by the sword.” (Mt. 26:52, par.)

Trial Balance
In this chapter Yoder talks about the theology of the Cross. In his argument this theology is not merely a personalistic one, but a theology that should be the basis of social ethics. He talks about the politics of the cross. This theology could be a significant contribution to our understanding on the just war theory. He tries to convince his readers that Jesus’ way is the way of the cross, and his way is not the soteric way in the sense of pietism, but actually, it is a social justice way.

Theology of the Cross has been lived since the early Church. Paul spoke of his own ministry as a sharing in the dying and rising of Jesus (2Cor 4:10-11; Col 1:24; Phil 1:29. 2:1-5; Eph 5:25). The letters of Peter, the letter to the Hebrews, the letters of John and the Gospels proclaim the important of the Cross in the life of the faithful. We could argue that the concept of imitation of the Christ is not applied by the New Testament as Franciscan and romantic devotion has tried most piously to apply it, but those NT proclamations are all the more powerfully demonstration of how fundamental the thought of participation in the suffering of Christ. The NT church sees it as guiding and explaining her attitude to the powers of the world. This message is consistently proclaimed in the NT.

Yoder argues that the believer’s cross is, like that of Jesus, the price of social non-conformity. It is not just an inward wrestling of the soul with self and sins; it is the social reality of representing an unwilling world to the Order to come: “The servant is not greater than his master. If they persecuted me they will persecute you (Jn 15:20). The temptation of Jesus is not a spiritual temptation, but a temptation to choose or not choose the Cross. Yoder’s argument is confirmed by William Barclay in his exegesis of the Gospel of Matthew. Barclay said: “Jesus made his decision. He decided that he must never bribe men into following him, he decided that the way of sensations was not for him, he decided that there could be no compromise in the message he preached and the faith he demanded. The choice inevitably meant the Cross – but the Cross just as inevitably meant the final victory” (p.70).

For Yoder, incarnation is that God broke through the borders of our standard definition what is human, and gave a new, formative definition in the man Jesus. It means that for us as a man, there is nothing impossible to do what Jesus did.
Then radically Yoder gives the readers moral choices that need to be chosen, as follows:
Jesus of history or of dogma. We should choose the Jesus of history (e.g. Albert Schweitzer), because in all his eschatological realism, we find an utterly precise and practicable ethical instruction, practical because in him the kingdom has actually come within reach. In him the sovereignty of Yahweh has become human history.

The prophet and the institution. We should choose to become a prophet that condemns and “crushes” under God’s demand for perfection, by convincing people of their sinfulness and pointing toward the ideal.
To conceive of the reign of God either as external and catastrophic or as subjective, inward. The kingdom of God is a social order not a hidden one. It is not tomorrow, it starts from now on, although it is not finished yet.

The political and the sectarian. The Christian should not be apolitical or sectarian. Christian should be political, but we have to note it well, we are called to be political in Jesus’ way, namely, rejecting the sword. Jesus’ way is not less but more relevant to the question of how society moves than is the struggle for possession of levers of command; to this Pilate and Caiaphas testify by their judgment on him. Jesus refused to concede that those in power represent an ideal, a logically proper, or even empirically acceptable definition of what it means to be political. He did not say as some sectarian pacifists or some pietists might, “You can have your politics and I shall do something else more important.” He said, “Your definition of polis, of the social, of the wholeness of being human socially is perverted.”

The individual and the social. Jesus did not differ the individual and the social aspect in man’s life “sharply”, he doesn’t know anything about radical personalism. The personhood which he proclaims as a healing, forgiving, call to all is integrated into the social novelty of the healing community. Jesus’ view and work is holistic. In this view the cross is not folly or weakness, but the wisdom and power of God (1Cor 1:22-25).

The Disciple of Christ and the Way of Jesus
In this chapter Yoder gives us a large collection of texts on how the disciple of Christ to follow his way. We can read the detail nuances in his writing. One thing that we should understand clearly here is the idea of “imitation.” Yoder said that there is one realm in which the concept of imitation holds. This is at the point of concrete social meaning of the cross in its relation to enmity and power. Servanthood replaces dominion, forgiveness absorbs hostility. Thus and only thus are we bound by NT thought to “be like Jesus." Again in this chapter the role of Jesus’ cross has been stressed.

Christ and Power
Yoder spoke at length in this chapter about the meaning of powers. Because of natura vulnerata (fallen nature) in everything, and in powers as well, so that the worldly powers tend to be perverted. The structures (powers) of the world fail to serve us as they should. They do not enable humanity to live a genuinely free, loving life. They have absolutized themselves and they demand from the individual and society an unconditional loyalty. They harm and enslave us. Yoder stresses, "We cannot live with them."

If then God is going to save his creatures in their humanity, then the powers cannot simply be destroyed or set aside or ignored. Their sovereignty must be broken. This is what Jesus did, concretely and historically, by living a genuinely free and human existence. This life that brings him to the cross. He struggled to free himself from the Jewish religion and Roman politics. Morally he broke their rules by refusing to support them in their self-glorification; that’s why they killed him. Therefore his cross is victory, the confirmation that he was free from the rebellious pretensions of the cruel condition. Here we have for the first time to do with someone who is not the slave to any power, of any law, or custom, community or institution, value or theory. He disarmed the principalities and powers and made a public example of them, triumphing over them in him (Col. 2:15).

But then, how does the Church deal with this power of Christ? What should the Christian do? According to Yoder the Church should not be seduced by the worldly powers, but by existing, the church demonstrates that her rebellion has been vanquished. Then the Christian should change the fallen structures (powers) by building a true Christian community. It is not a utopia, it works and it has been the success of the early Church (cf. Act 2:43-47). This is not pietism, this is a political movement, a refusal by not withdrawing from society, but this is rather a major negative intervention within the process of social change, a refusal to use unworthy means even for what seems to be a worthy end. With this the Christian can be the conscience of the world.

Conclusion
The role of Jesus’ cross has been profoundly stressed in Yoder’s work. This is what the Christian should live out. The meaning of Cross here, however, is not a narrow pietism or individualism. Jesus’ cross is the only answer to this broken world, and it should be the basis of the Christian nonviolence political movement. Violence creates violence. We should move to stop violence with nonviolent movement. Pope John Paul II in his encyclical letter Dives in Misericordia said: “The experience of the past and of our own time demonstrates that justice alone is not enough, that it can even lead to the negation and destruction of itself, if that deeper power, that is love, is not allowed to shape human life in its various dimensions. It has been precisely historical experience that, among other things, has led to the formulation of the saying: summum ius, summa inuria. This statement does not detract from the value of justice and does not minimize the significance of the order that is based upon it; it only indicates, under another aspect, the need to draw from the powers of the spirit which condition the very order of justice, powers which are still more profound" (art. 12).

That power of love is the Cross of Jesus. Let me summarize it in one sentence: the answer of mysterium iniquitatis (the mystery of evil) is mysterium crucis (the mystery of cross).

Questions

Can Elijah’s case, namely, killing hundreds false prophets (2 Kings 18:20-40) which is not cited and described by Yoder be a “stumbling block” for his argument in his work?

Could the theology of the Cross be the basic principle of a just war theory? Or is this theology not relevant anymore to this modern world? If it could be applied, where is its place?

St. John of the Cross

2008-02-20T08:43:00.000+01:00

Sebuah Renungan atas Kekuasaan

2008-02-16T20:44:00.000+01:00

Kompas, 12 Mei 2004

FILM trilogi Lord of the Rings usai sudah. Namun, gema pesan-pesannya tetap terasa menusuk dalam. Gema pesan tentang kekuasaan, tentang suatu perjalanan penuh derita menghancurkan cincin yang menjanjikan kekuasaan luar biasa, yang bersumber dari dunia kejahatan.

Cincin kuasa yang menawan hati ini menggoda siapa pun yang memandangnya, pun sampai seorang putri suci-murni yang bernama Galadriel, sesepuh para Elves yang muda abadi, menjadi tergoda untuk memiliki cincin kuasa jahat itu.

Kuasa. Power. Siapa yang tidak tergoda untuk meraih dan memilikinya?

Negara adidaya semacam Amerika Serikat selalu tergoda untuk memiliki kuasa sebesar-besarnya. Mengapa ada ribuan tentara di Irak? Mengapa ada banyak pangkalan angkatan bersenjata Amerika di berbagai tempat strategis di dunia? Mengapa Washington menolak kerja sama PBB dalam mengatasi krisis Irak? Jawabannya adalah kuasa. Kuasa itu patut dan penting serta harus dipertahankan.

Bangsa tercinta Indonesia kita kini sedang mempersiapkan diri untuk pemilu presiden dan wakil presiden. Situasi politik menjadi menghangat kembali. Suatu hal yang wajar terjadi dalam negara demokratis yang sehat. Namun, di balik itu ada sesuatu yang sedang terjadi, yakni perebutan kekuasaan. Siapakah yang menang dan menjadi orang pertama dan kedua Indonesia? Siapa yang berhak mendapatkan pelat nomor RI-1 dan RI-2 di sedan hitamnya yang elegan? Siapa yang akan memegang kendali hidup bernegara? Semua pertanyaan ini bisa diringkas menjadi: Siapa yang akan berkuasa di Indonesia?

Banyak pihak, kelompok, dan pribadi yang sudah dan mulai bergerak. Saling melirik dan menggandeng ke kanan dan ke kiri, ke atas dan ke bawah. Saling melamar. Ada yang jual mahal. Ada yang tenang, namun banyak juga yang bingung tak tahu arah dan membuat orang lain bingung pula. Semuanya disibukkan oleh mencari pasangan berkuasa untuk persiapan perebutan kuasa. Ini bukan berarti bahwa kuasa itu in se jahat atau tidak baik, tetapi kita perlu waspada akan kekuasaan itu.

Orlando Petterson, seorang profesor sosiologi di Harvard University, dalam bukunya, Slavery and Social Death (1982), menulis tentang the idiom of power, sebuah analisis sosiologis tentang kekuasaan sebagai suatu introduksi pembahasan tentang perbudakan (slavery). Menurutnya, kekuasaan selalu mengandaikan property atau barang milik. Tidak ada orang yang berkuasa tanpa memiliki sesuatu. Tidak mungkin. Berkuasa identik dengan semakin banyak memiliki sesuatu. Kuasa dan barang milik adalah bagaikan kembar identik. Petterson melanjutkan bahwa properti itu bagaikan a bundle of powers.

Properti juga memiliki dua aspek. Aspek pertama adalah "suatu jaringan relasi sosial yang membentuk suatu hubungan antarpribadi yang terbatas dan sudah ditetapkan". Aspek yang kedua adalah "obyek". Obyek di sini mencakup apa pun, termasuk sesama manusia. Di sini Petterson mengingatkan bahwa jika relasi sosial antarsesama manusia menjadi terbatas dan sesama manusia dianggap obyek, hal ini akan mengarah ke suatu perbudakan, yakni menjadikan orang lain sebagai budak yang didefinisikan sebagai socially dead person. Proses terjadinya socially dead person ini dapat digambarkan sebagai berikut: Dengan kuasa, manusia membuat dirinya teralienasi dengan orang lain, sesamanya, dan akhirnya hal ini akan menciptakan suatu social death relations atau social death persons. Kuasa bisa menuntun pada perbudakan sesama manusia.

Tentu saja dalam zaman modern ini tidak mungkinlah slavery itu tampak kasatmata, seperti yang terjadi pada zaman Romawi dengan struktur relasi dominus-captivus (tuan-tawanan; catatan kecil: Mesir kuno mengerti captivus sebagai living dead). Namun, tidaklah mustahil terbentuk suatu struktur dominus-captivus tak kasatmata. Di dunia Barat, struktur itu bisa bersembunyi di balik jargon "demokrasi". Dengan alasan demokrasi, negara yang adidaya dapat datang menyerbu negara kecil, mengalahkan dan menguasai. Apa bedanya pemaksaan demokrasi ini dengan kolonialisme Julius Caesar dengan semboyannya: veni, vidi, vici?

Di negara Indonesia tercinta, jargonnya adalah "kesejahteraan rakyat". Jargon indah yang sangat mewarnai rumusan sila-sila dari Pancasila dan UUD 45, dari awal hingga akhir. Jargon luhur ini mudah dieksploitasi. Janji berbunga-bunga menyejahterakan rakyat seakan-akan menjadi refrain kampanye presiden. Hal yang sangat luhur dan patut dipuji! Namun, ingat kisah bermakna Lord of the Rings. Sang putri yang suci luhur pun bisa tergoda untuk memiliki kekuasaan. Hal ini juga berlaku pada para calon penguasa, janji menyejahterakan rakyat karena dibuai oleh kekuasaan bisa menjadi berbalik menjadi jargon "disejahterakan rakyat" atau rakyat harus menjadi captivus, sementara penguasa harus tetap menjadi dominus.

Karena, jika seorang calon penguasa itu menang, pertanyaan kritisnya: menang dari siapa dan menang untuk siapa? Kuasa itu baik, namun sangat-sangat riskan untuk menjadi tempat manusia tergelincir masuk dalam jurang keangkuhan. Sedangkan keangkuhan adalah awal kejatuhan sang penguasa itu. Inilah circulus vitiosus (lingkaran setan) yang dibentuk oleh kekuasaan.

Untuk mematahkan circulus vitiosus ini, struktur dominus-captivus perlu "direvolusi" menjadi minister-dominus (pelayan-tuan). Penguasa mesti tampil sebagai pemimpin yang melayani, dan tuannya adalah rakyat. Rakyat bukannya socially death persons, tetapi tuan. Sebenarnya hal ini bukan ide baru, namun banyak penguasa yang menjadi lupa, dibuai oleh privilege kekuasaannya.

Pemimpin yang melayani, atau ministerial leadership, adalah suatu bentuk ideal kepemimpinan. Para pemimpin dunia yang mengukir sejarah selalu tampil sebagai pemimpin yang melayani. Martin Luther King, Gandhi, dan Dalai Lama tampil sebagai pribadi yang kuat, namun penuh pelayanan bagi rakyat. Para Paus gereja Katolik menyebut diri sebagai servus servorum Dei (pelayan bagi para pelayan Allah). Dalam wacana tugas kepresidenan, merenungkan makna kata "menteri" juga membantu kita menangkap dengan mudah makna ministerial leadership. Menteri adalah jabatan tinggi dalam suatu pemerintahan. Kata "menteri" dalam bahasa Inggris disebut dengan minister. Minister berasal dari bahasa Latin, yang berarti pelayan. Jabatan menteri adalah jabatan sebagai "pelayan". Presiden adalah kepala para menteri. Jadi, presiden adalah kepala pelayan. Indah bukan? Siapa yang menjadi tuan? Rakyat.

Di tengah dinamika demokrasi mencari presiden dan wakil presiden ini, mari kita membuat agar wacana minister-dominus dan ministerial leadership menjadi wacana publik dan juga menjadi wacana bagi para calon pemimpin bangsa.

Benny Phang
Pemerhati Masalah Etika CUA-Washington, DC

Mencermati Gejala "Useful Idiots"

2008-02-15T20:39:00.000+01:00

Kompas, 18 November 2003

RICHARD Cohen, kolumnis ternama Washington Post, dalam artikel "Bush, The Believer" (22/7/2003), mengemukakan ide useful idiot. Pernyataan yang menggelikan ini digunakan untuk mengkritik kebijakan Bush dalam perang Irak yang banyak dipengaruhi kaum fundamentalis.

Sumber pernyataan ini dikutip dari Vladimir Lenin, tokoh besar komunisme di Soviet saat itu. Cohen mengatakan, frase yang diucapkan Lenin itu menunjuk pada simpatisan idealisme komunis yang mudah ditipu dan yang menelan begitu saja seluruh ajaran partai. Mereka percaya apa yang dikatakan partai, meski apa yang diajarkan partai hampir seluruhnya bohong.

Dalam ulasan Elizabeth Bumiller yang dimuat New York Times (26/10/2003), kembali dibahas pengaruh yang besar, bahkan disebut unusual, dari kaum fundamentalis dalam kebijakan yang diambil Gedung Putih. Sampai-sampai dalam salah satu surat kabar terlaris di Amerika Serikat (AS) itu Gedung Putih dijuluki "one of the most religious White Houses in the American History". Ternyata, seperti raja-raja zaman Majapahit, Bush memiliki penasihat rohani di sekelilingnya, yang amat mempengaruhi keputusan politisnya. Jangan salah sangka, kaum fundamentalis ini berasal dari beberapa agama tertentu.

Tampaknya hal ini menggelikan dan kita segera menuduh serta menunjuk orang lain sebagai gullible dan idiot. Tetapi, kenyataannya justru bisa berbalik menuju kita sendiri sebagai bangsa Indonesia. Bila ucapan Cohen disimak dengan baik, kita bisa belajar banyak dari situ. Memang partai komunis sudah tidak ada di Indonesia, dan secara legal-politis dilarang keras ada di Indonesia. Tetapi, praktik yang dilakukan Lenin masih hidup, terselubung dengan jargon politis yang penuh retorika indah. Di satu sisi ada yang menipu, di sisi lain ada yang mau atau mudah ditipu.

Menipu dengan kepercayaan
Satu hal yang diolah Leninisme adalah "kepercayaan massa". Tentunya kepercayaan pada hal-hal yang mendangkal, pada agenda politik partai. Bisa saja kepercayaan massa itu terungkap dalam suatu undang-undang atau peraturan pemerintah yang terkesan indah dan religius. Namun, jika dicermati dengan sungguh-sungguh dan kritis, di dalam undang-undang atau peraturan pemerintah itu tersimpan agenda politis yang, entah disengaja atau tidak, bisa menciptakan insan-insan yang tidak cerdas, kalau boleh dikatakan idiot. Mendidik insan muda menjadi "religius" dengan menutup kemungkinan untuk memahami orang lain yang berbeda dengan dirinya dan keyakinannya akan membuat orang menjadi apa yang disebut fach-idioten (ahli yang bodoh, melulu tahu satu hal saja), dan akhirnya bisa menjadi fanatik dengan kepercayaan yang dianutnya.

Insan yang fanatik dan idiot dengan mudah akan menjadi insan yang useful, yakni manusia yang mudah digunakan. Insan-insan yang demikian hanya butuh khotbah atau jargon tertentu, yang dipoles dengan kutipan kitab suci yang "menyentuh" kepercayaan dangkal mereka, untuk menjadikan mereka pembela agenda politik orang-orang yang cerdas namun culas. Tanpa paham dengan sungguh, dan tanpa mengkritisi jargon politis si cerdas-culas, para useful idiots siap membela sampai mati agenda politis yang dikemas dengan bahasa religius. Lebih parah lagi, para useful idiots tidak bisa lagi membedakan mana pernyataan yang secara logika benar dan mana pernyataan yang secara logis sudah amat berantakan.

Bangsa kita telah berjanji dalam salah satu elemen dari konstitusinya untuk "mencerdaskan kehidupan bangsa". Namun kenyataannya, di sana-sini banyak terjadi sikap-sikap yang tidak "mencerdaskan kehidupan bangsa" dari orang- orang cerdas-culas yang menggunakan para useful idiots dengan modal jargon kepercayaan tadi. Yang mengherankan, banyak orang yang useful dan tanpa pikir panjang mau digunakan untuk perpanjangan tangan agenda politik tertentu. Padahal, jika pengalaman dan sejarah bangsa dicermati sungguh, sudah banyak diketahui bahwa akhirnya yang diuntungkan adalah kaum cerdas-culas itu, bukan para useful idiots. Mereka hanya digunakan untuk memperoleh dukungan massa dan dengan demikian kaum cerdas-culas meraih kekuatan politisnya. Sebenarnya, Leninisme masih hidup subur makmur bertopengkan berbagai macam kesalehan palsu. Banyak penipu, namun sungguh amat disayangkan, banyak yang mau ditipu atas nama kepercayaan yang dangkal.

Berani dan kritis
Kebanyakan para useful idiots adalah orang-orang yang kurang pengetahuan atau yang karena berbagai sebab, pengetahuannya dikurangi sehingga mudah menjadi "percaya". Orang yang kurang pengetahuan biasanya karena kurangnya sarana dan niat untuk mencari bahan, mendalami bahan, dan kritis terhadap bahan. Sikap malas, termasuk malas memperluas pengetahuan dan malas keluar dari diri dan memahami sesuatu yang baru, membuat orang menjadi kurang pengetahuan.

Orang-orang demikian adalah mereka yang amat cepat merasa puas dengan dirinya tanpa mau menjadi lebih maju dengan bekerja keras. Bila pengetahuannya dikurangi adalah orang-orang yang disituasikan dalam keadaan yang tertutup sehingga orang-orang itu tidak boleh cerdas, dan proses pembodohan berjalan perlahan, tetapi pasti.

Salah satu hal yang bisa mendobrak "kuasa kegelapan" ini adalah sikap berani dan kritis. Menurut Aristoteles, keberanian (fortitudo/courage) adalah suatu virtus, keutamaan. Dalam Nicomachean Ethics, dengan mengutip Socrates, Aristoteles mengatakan, dalam keutamaan keberanian ini ada knowledge, suatu sikap yang penuh keberhati-hatian dalam berpikir dan memutuskan sesuatu untuk bertindak sehingga tindakan yang dihasilkan adalah tindakan yang tepat dan bijaksana.

Gejala penyakit useful idiots ini mulai merebak di tanah air tercinta. Maka, sebelum keadaan ini menjadi semakin parah di bumi pertiwi tercinta, gejala useful idiots ini patut kita sadari, kita cermati, dan kita tanggulangi dengan sungguh.

Benny Phang
Pemerhati Masalah Etika, CUA- Washington DC

Yesusku Luar Biasa

2008-02-03T14:10:00.000+01:00

Menjadi orang Kristiani sejati pada zaman ini tidak mudah. Mereka dituntut untuk menjadi orang-orang yang mengalami Allah, dan bukan hanya berteori tentang Allah. Buku ini mencoba memberikan inspirasi bagi kaum muda terutama, siapa yang harus menjadi idolanya untuk dapat mengalami Allah dengan benar. Pasti jawabannya adalah Yesus. Sudah banyak karya tulis tentang Yesus yang mendalam, namun bahasanya seringkali tak terjangkau oleh orang yang tidak belajar teologi. Buku Yesusku Luar Biasa ini mencoba menjembatani hal ini. Dengan gaya bahasa santai dan ringan penulis menuturkan kembali sisi-sisi hidup Yesus yang luar biasa itu dan mencoba melihat kaitannya dengan hidup masa kini.

Buku ini bisa didapatkan di:
Penerbit Karmelindo
Jl. Talang 3
Malang 65112
Tel/Fax 0341-574-928
E-mail: karmel_indo@yahoo.com

Perintah Agung Kasih

2008-01-11T18:15:00.000+01:00

Kompas, 31 Oktober 2007

Dalam kesempatan Idul Fitri 1428 Hijriah lalu, para pemimpin Muslim dari berbagai tempat di dunia menulis sebuah surat terbuka kepada Paus Benediktus XVI dan para pemimpin Kristiani lain. Surat terbuka ini menekankan kembali semangat kerja sama antarumat Muslim dan umat Kristiani dalam mengusahakan perdamaian di dunia.

Aref Ali Nayed, teolog Muslim dari Libya, menegaskan, "Daripada berpolemik, para penanda tangan telah menyarikan ajaran tradisional dan mendasar agama Islam untuk menghormati Kitab Suci orang Kristiani dan sambil mengajak kaum Kristiani untuk semakin lebih, bukan kurang, setia pada ajaran Kitab Suci mereka." Di tengah perbedaan yang ada, surat ini menggarisbawahi persamaan tertulis dalam Alkitab dan Al Quran, yakni "mengasihi Allah dan sesama manusia".

Para pemimpin Muslim berpendapat, perintah agung kasih adalah "fondasi teologis yang paling solid dan mungkin" (the most solid theological foundation possible) dibangun bersama umat Muslim dan Kristiani.

Kasih pada sesama manusia

Dalam surat terbuka itu, diakui bahwa perintah agung kasih merupakan dasar kokoh etika sosial. Dua perintah kasih ini menyatu erat dan tidak dapat dilepaskan satu dengan yang lain karena pemisahan antarkeduanya hanya akan melahirkan chaos.

Pertama, jika perintah mengasihi Allah terlepas total dari mengasihi manusia, akan lahirlah kekerasan pada sesama manusia yang mengatasnamakan Allah. Demikianlah fanatisme, padahal fanatisme dalam agama apa pun merupakan ungkapan kedangkalan pengetahuan intelektual atau pengalaman rohani akan Allah.

Dari fanatisme juga lahir terorisme, suatu bentuk paling brutal dan ekstrem dari kekerasan terhadap sesama manusia. Dalam terorisme, fantasi yang berlebihan tentang perang kosmis antara yang baik dan yang jahat menjadi acuan tindakan teror yang menciptakan keresahan di sana-sini, bahkan menghancurkan hidup orang lain yang tak berdosa yang dianggap musuh. Yang lebih fatal, kekerasan brutal ini dilakukan "karena Allah memerintahkannya". Kekerasan semacam ini adalah suatu bentuk utopia kosong yang berprinsip salah, "tujuan menghalalkan segala cara". Allah adalah sumber kedamaian tidak mungkin memerintahkan kekerasan brutal yang memakan korban nyawa sesama manusia. Tentang hal ini, surat terbuka itu menulis, "Jika kita tidak memberikan kepada sesama apa yang kita sendiri kasihi, kita tidak akan pernah mengasihi Allah atau sesama kita."

Kedua, jika mengasihi sesama dilepaskan total dari mengasihi Allah, yang lahir adalah humanisme mendangkal yang bisa mengarah ke ateisme. Kalau Allah sebagai Kebaikan Tertinggi dilupakan dalam hubungan kasih antarmanusia, yang lahir bukan kasih pada sesama, tetapi sikap utilitaris sempit yang mendasarkan diri pada kenikmatan. Orang lain dijadikan alat untuk mencapai kesenangan diri. Orang lain yang lemah diperalat dan kukorbankan untuk tujuan politis sendiri. Selerakulah yang menjadi sumber moralitas, persis seperti emotivisme yang ditawarkan David Hume.

Dasar perdamaian

Perintah agung kasih itu dengan demikian adalah dasar kokoh untuk membangun perdamaian sejati. Atas dasar inilah surat terbuka itu menyerukan perdamaian bagi seluruh manusia. Seruan ini bukan demi suatu sopan santun dalam dialog antaragama dan bukan untuk kaum intelektual atau pemimpin saja.

Sayang, banyak orang salah paham akan makna perdamaian. Pengaruh Julius Caesar yang mendefinisikan, Si vis pacem, para bellum (barangsiapa menginginkan damai, siapkanlah perang) cukup besar. Jika kedua pihak seimbang kekuatan militernya, tidak akan ada perang dan lahirlah damai. Inilah perdamaian palsu yang lahir dari "ketakutan bersama".

Damai sejati tidak berdasarkan atas berimbangnya kekuatan seperti ini, tetapi atas dasar berbagi kasih, saling mengisi kekurangan satu dengan yang lain, dan saling bekerja sama untuk membangun dunia yang lebih baik. Damai sejati dengan demikian adalah suatu tatanan nilai dan tugas universal yang berdasarkan pada tatanan masyarakat yang menghargai akal budi dan nilai-nilai moral, dan yang berakar pada Allah sendiri, Sang Kebenaran dan Kebaikan Tertinggi. Jadi damai sejati berasal dari kasih akan Allah dan dari sini mengalirlah kasih akan sesama.

Perdamaian juga mengandaikan keadilan karena damai akan terancam jika hormat pada manusia sebagai pribadi diabaikan. Fungsi keadilan adalah menyingkirkan segala yang menghambat dan merusak perdamaian antarsesama.

JF Kavanaugh dalam Who Count as Persons? (2001) mengingatkan bahwa milenium baru ini akan menjadi suatu zaman saat hormat kepada pribadi manusia akan memudar dan lenyap dan mengembalikan penghormatan ini bukan sekadar jargon moral-akademis, tetapi suatu tugas yang harus menyentuh setiap aspek kehidupan.

Maka, penghormatan pada pribadi manusia dan menghargai hak-hak asasinya merupakan langkah mendasar untuk membangun dunia yang damai, yang mendukung perkembangan integral tiap pribadi yang hidup di dalamnya.

Surat bersama diakhiri dengan dua salam damai dalam bahasa Arab dan Latin, dengan harapan agar salam indah itu menggema di hati umat manusia yang mendengarnya: Assalamualaikum, pax vobiscum!

Benny Phang Dosen Etika,
Anggota Centro Internazionale Sant’ Alberto/ CISA, Roma

Menyoal Pemahaman Kemartiran Yang Keliru

2008-01-11T17:48:00.001+01:00

SUARA PEMBARUAN DAILY
3 Oktober 2005

Memahami realitas terorisme dengan suicide bombings yang merebak di mana-mana, banyak orang bertanya, apakah mereka yang mati atas nama agama atau demi nama Tuhan itu sungguh orang yang beriman sejati? Ataukah orang- orang yang tidak memahami ajaran agamanya dengan baik?
Persoalan ini sangat pelik dan perlu keberhati-hatian untuk mencernanya. Untuk itu pengertian yang benar tentang makna kemartiran perlu dibahas, sehingga konteks berpikir tentang paham kemartiran yang keliru bisa dihindari. Saat ini kita dihadapkan kembali dengan bom di Pulau Dewata Bali yang damai tenteram.
Ada dugaan besar bahwa pengeboman ini adalah tindakan suicide bombing. Dalam keadaan hiruk pikuk ini, kita patut berpikir kritis tentang pemahaman kemartiran yang keliru di balik suicide bombings, dan bisa mengambil tindakan yang tepat.
Kata "martir" berasal dari kata Yunani martus yang berarti saksi, yakni seorang yang bersaksi atas suatu fakta yang dia ketahui dari hasil pengamatannya pribadi. Dalam perkembangan waktu, makna kata martir bergeser ke dalam konteks religius.
Kemudian dalam kamus modern, Cambrigde Advance Learner's Dictionary, martir diartikan sebagai orang yang menderita besar atau dibunuh karena kepercayaan religius atau politis mereka, dan seringkali mereka dikagumi karenanya (a person who suffers greatly or is killed because of their political or religious belief, and is often admired because of it).
Jika disimak definisi tersebut dengan teliti, seorang martir adalah seorang yang "menderita besar" atau seorang yang "dibunuh." Mereka berpegang teguh pada kepercayaannya sampai rela menumpahkan darahnya sendiri dan mati dibunuh orang lain, namun tidak pernah menumpahkan darah orang lain.
Risiko
Kematian dalam kemartiran yang sejati bukanlah tujuan, melainkan suatu risiko yang ditanggung atas kepercayaan seseorang. Seorang martir sejati tidak dengan sengaja mencari maut agar mendapatkan gelar kemartiran. Mereka tidak pernah mencari gelar kemartiran dengan memberikan diri untuk dibunuh.
Tapi yang terjadi mereka setia pada kepercayaannya dan apapun yang terjadi mereka rela menanggungnya, bahkan kematian. Martir adalah korban kekejian orang lain yang tidak memiliki kepercayaan yang sama.
Untuk memfokuskan diri pada problem paham kemartiran yang keliru, kita ambil contoh suicide bombers. Ada suatu error dalam pola pikir mereka yang merancang atau yang melakukan suicide bombings. Mereka berpegang teguh, yakin pada imannya tentang kemartiran yang keliru secara mendangkal sampai menumpahkan darah orang lain.
Sebagai akibatnya mereka juga dengan sengaja menumpahkan darahnya sendiri dan mati membunuh diri. Kematian bagi para suicide bombers ini adalah tujuan karena mereka bertujuan membunuh orang lain dan diri sendiri atas dasar kepercayaan yang keliru. Jadi apakah para suicide bombers itu martir? Apakah mereka mati suci? Sampai di sini kesimpulan yang cerdas sudah bisa kita ambil sendiri.
Sekarang masalahnya adalah, mengapa sampai terjadi fenomena suicide bombers? Realitas ini sungguh kompleks. Dalam bukunya Teror in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence (University of California Press, 2000), Mark Juergensmeyer dengan cerdas menganalisis adanya konsep cosmic war dalam konteks pemikiran agama-agama.
Ada suatu grand narrative peperangan antara yang baik dan yang jahat. Karena konteksnya suatu perang, maka dibutuhkan peran pahlawan dan musuh. Jika musuh tidak ada, musuh maka bisa direkayasa, bisa dipolitisir. Untuk menghancurkan musuh dibutuhkan sikap pengorbanan dari para pahlawan, atau lebih tepatnya "martir."
Korban bermakna menjadikan suci (sacrifice: sacer-facere), jadi mereka yang mengorbankan diri menjadikan diri suci.
Juergensmeyer menambahkan: "...suffering imparts the nobility of martyrdom...the image of cosmic war forge failure - even death - into victory." Jadi mereka yang mati demi agama dan Tuhan, dan membunuh musuh agama dan musuh Tuhan dianggap sebagai martir yang mati suci.
Paham yang keliru ini bertambah parah, ketika dalam konteks cosmic war, konsep "musuh" yang bisa jadi direkayasa dan dipolitisir itu mendapatkan makna de-personifikasi atau de-humanisasi. Musuh, yakni sesama manusia, dianggap sesuatu entitas yang sub-human, dan ditolak kemanusiawiannya.
Maka, janganlah heran kemudian timbul istilah: kutu busuk, anjing, hewan biadab, bahkan setan untuk musuh. Musuh adalah makhluk jahat bukan manusiawi yang patut dihancurkan.
Keliru
Inilah latar belakang pemahaman kemartiran yang keliru. Sebagai contoh kasus konkret, jika dicermati kembali istilah "suicide bomber," istilah ini mengemban dua problem serius dalam tatanan moral. Pertama adalah suicide/bunuh diri. Ajaran moral agama yang benar, jika dicerna dengan nurani yang bersih dan murni, serta akal budi yang sehat, akan menolak bunuh diri.
Setidaknya, agama-agama monotheistik menolak bunuh diri, baik sebagai sarana maupun tujuan. Pertanyaannya sekarang, apakah manusia berhak menghabisi hidupnya sendiri? Tentu saja tidak.
Paham agama yang benar mengajarkan bahwa hidup manusia adalah suatu pemberian dari Yang Mahakuasa. Teologi moral mengajarkan bahwa hidup manusia itu adalah anugerah dari Sang Pencipta. Jadi hidup atau mati adalah hak dari yang memberi hidup.
Manusia, sebagai pihak yang diberi, patut menghargai dengan sungguh anugerah kehidupan ini. Inilah yang dikenal dengan semangat stewardship dari pihak manusia kepada Sang Pemberi Hidup. Manusia bukanlah penguasa atas hidupnya sendiri, tapi hanyalah seorang steward di hadapan Yang Mahakuasa.
Membunuh diri itu melanggar dan menolak hak Allah sebagai pemberi dan penguasa hidup manusia. Manusia tidak berhak mengambil hidupnya sendiri.
Jika manusia tidak berhak begitu saja mengambil atau menghabisi hidupnya sendiri, apalagi mengambil hidup orang lain. Bomber adalah istilah kedua yang perlu dicermati. Para peledak bom dalam suicide bombings menganggap orang lain yang menjadi sasarannya sebagai musuh dengan segala atribut depersonifikasi dan dehumanisasinya.
Seringkali de facto "musuh" yang menjadi sasaran itu adalah musuh rekayasa. Rekayasa dari para elite politik yang mempunyai kepentingan tertentu. Orang-orang yang menjadi sasaran bom adalah orang-orang yang tidak bersalah apa-apa.
Apa salah orang yang mengendarai kereta api bawah tanah? Apa salah orang yang bersantai dalam restoran? Apa salah orang yang bekerja di gedung-gedung pencakar langit? Apakah mereka adalah musuh politik yang sedang diincar sasarannya? Bukan.
Mereka adalah the innocent people yang dianggap musuh, sedangkan mereka sebenarnya bukanlah musuh. Secara moral, direct killing of the innocent people pasti ditolak oleh instansi agama manapun di dunia ini.
Dua logical errors mengakar dalam fenomena suicide bombers, semuanya bersumber pada paham kemartiran yang keliru. Paham keliru ini bukan milik salah satu agama saja. Kalau tidak berhati-hati, paham keliru ini bisa menyebar menjadi milik semua agama, jika mereka mengarah pada fundamentalisme dangkal dalam penghayatan imannya.
Pemahaman kemartiran yang keliru ini perlu dicermati supaya tidak merebak dan berkembang ke mana-mana. Agama adalah sarana perdamaian, bukan alat kekerasan. Paham kemartiran yang keliru ini adalah hasil dari perkawinan agama dengan politik.
Tentu saja untuk mencapai tujuan politik tertentu, alat yang sangat mudah untuk membangkitkan semangat heroisme dangkal adalah agama. Memisahkan agama dari politik membuat agama bertumbuh dalam ruangnya yang sejati. Jika agama bertumbuh dalam ruang kesuciannya yang sejati, maka agama kembali dapat "menyembuhkan" politik, yakni bukan menuturkan the grand narrative of cosmic war, tapi menuturkan dan mengusahakan keadilan dan perdamaian.
"Biarlah kasih dan kesetiaan bertemu, keadilan dan damai sejahtera akan bercium-ciuman" (Kitab Mazmur 85:11). Semoga kita dengan cerdas dan dengan iman yang baik dan benar menyikapi pemahaman kemartiran yang keliru ini. Damai di bumi.

Women & Ministry in the New Testament

2008-01-10T09:39:00.000+01:00

Book review
The Catholic University of America
March 16, 2002

One of the most pressing issues facing the Church today is that of women in ministry. We look to Scripture for normative statements in this area, yet the word of God revealed to us is conditioned by the history, culture, and theology of the writer. This makes our search for answers a complex journey.

Women And Ministry In The New Testament explores the role and ministry of women in Jesus’ time and in the primitive Church. This exploration takes place against the backdrop of the role of women in ancient Greece, the Roman Empire, and late Judaism. Making use of the results of current biblical scholarship, Elisabeth M. Tetlon, professor in the Department of Religious Studies at Loyola University, New Orleans, examines biblical foundations of ministry, ministry during the lifetime of Jesus and in the early Church, and in particular, the ministry of women as it is described for us in the New Testament.

Starting from the time before Jesus, Elisabeth M. Tetlon explained that the position of women in the Mediterranean world of the first century differed from culture to culture. In general it is possible to say that women were nowhere totally free or equal. Yet Hellenistic, Roman and Egyptian women did enjoy some degree of freedom and exercised a real political, economic, and religious role in their society. First century Judaism lived in the Roman empire and in the cultural milieu of Hellenism. It was unable to ignore secular culture, but had to react to it positively or negatively. Christianity was born into this complex and syncretistic world.

According to Tetlon, in the Old Testament there were two major traditions of ministry, namely, priesthood and ministry of the word. Most of the official ministry in the New Testament era derives from or are similar to offices in the Old Testament tradition of the word: disciple, apostle, prophet, teacher, elder. Because of the bond of the Jewish culture, the role of woman in the Bible is not clearly stated. Sometimes it is reported that women have a significant role, but it is often that their role is somewhat insignificant. Synoptic gospels, for example, reported the insignificant ministry of the women, but the gospel of John gave a significant stress on this matter. Tetlon even argues that in the first Eucharist and in the giving of “power” (Jn 20:21-22), women could be there, because it is reported in the word “disciples,” it could be both men and women there.

In the early Church many kinds of women ministries existed, those were: women apostles, women prophets, women presiders at eucharistic worship, women fellow workers (of male ministers), women preachers and evangelists, women deacons, women as apostolic wives. These many kinds of ministries that the women did in the early Church wanted to say to us that Jesus called both men and women to service in his Church. Service is the primary model of ministry in the New Testament. The ministry of Jesus was characterized through the application of the image and theology of the suffering servant. The gospels portrayed Jesus as teaching his disciples that nature of their ministry was to be like his own, one of service. The Christian servant was to serve both God and the people through total self-offering even to death.

The New Testament gives an indication of many factors which were considered important conditions for Christian ministry, such as faith in the risen Jesus, commission by Jesus or by recognized ecclesiastical authorities, understanding of and ability to communicate the gospel message, and gifting by the Holy Spirit. But the sex of the minister was not relevant for ministerial office either in the teaching and practice of Jesus or in the earliest theology and exercise of ministry in the Church. Sex became a problem, beginning in the second half of the first century, when the Church began to come into conflict with its social milieu and began to adapt its own practice to the mores of that milieu.

Tetlon’s work is a complicated book to read. She explained her argument in a clear but soft and polite way, as a woman; it could become the weakness of her book. But her considerations in this book should be the consideration of the Church, as well, especially our beloved Catholic Church in rethinking the greater role in ministry of the women. The Church has been dominated for centuries by male theologians, but now it is the time for women to be a significant voice in the Church. Tetlon’s work is the one of the significant voice.

In 1976 the majority of the members of the Pontifical Biblical Commission in Rome voted to affirm that scripture does not give sufficient evidence to exclude the possibility of the ordination of women to ministerial office in the Church today. But the Vatican issued the same year “Declaration on the Question of the Admission of Women to the Ministerial Priesthood,” it was asked there whether the Church could depart from the attitude and practice of Jesus and the apostles as reported in scripture and considered normative in the Church. It is described to us that the Church still holds its interpretation of the “attitude and practice of Jesus.” The critical question here, however, is which attitude and practice of Jesus? A humble heart should be there, in the center of the Church; a heart that is listening and learning, even to the simplest voice. Didn’t Jesus say: “I thank you Father, Lord of heaven and earth, because you have hidden these things from the wise and the intelligent and have revealed them to infants.” (Lk 10:21).

We know that it is not easy to change the “tradition” that has been rooted for centuries. The only way for changing in the Church is “evolution,” and actually, by listening and learning from persons such as Tetlon, a gradual change could be done. May her work inspire us, and inspire the work in sexual ethics, to give a greater role to women in the Church’s ministry, equal as fellow human beings with men.

Benny Phang, O.Carm

Merekayasa Generasi Penerus

2008-01-09T09:11:00.000+01:00

Kita memasuki zaman baru dalam genetika. Manusia modern sudah enggan berpegang pada prinsip-prinsip klasik, dan mencoba mencari terobosan baru hanya untuk sekedar mendekonstruksi prinsip-prinsip lama yang dianggap sudah basi. Kenyataannya menjadi lebih mengerikan lagi ketika dekonstruksi ini menjarah masuk ke bidang-bidang kehidupan manusia. Makna hidup manusia telah dan sedang mengalami dekonstruksi. Manusia dipandang tidak lebih dari sekedar produk yang bisa dimanipulasi.

Dalam konteks Indonesia, kita terbuai dengan perjuangan keadilan sosial, lebih-lebih option for the poor. Pembahasan tentang makna kehidupan manusia dalam etika bio-medis dianggap suatu bidang studi yang di atas awang-awang dan jauh dari kenyataan hidup. Benarkah demikian? Benarkah bahwa diskusi dan wacana tentang makna hidup manusia tidak ada sangkut pautnya dengan perjuangan keadilan sosial? Saya kira tidak! Justru ketika kita mencermati masalah-masalah biomedis, di sana banyak ketidakadilan sosial yang harus kita tanggapi. Seringkali masalah ketidakadilan sosial dalam dunia biomedis terbungkus oleh packaging yang manis dan cantik, tidak setelanjang kenyataan kemiskinan misalnya. Akan tetapi dampaknya adalah bahwa lagi-lagi orang miskinlah yang menjadi tertindas. Jangan-jangan kita gagap untuk menanggapinya, karena kurang tanggap.

A. Rekayasa Genetika dan Amniocentesis
Berbicara mengenai merekayasa generasi penerus tidak akan lepas dari dua hal yang melatarbelakanginya yakni: rekayasa genetika dan amniocentesis. Rekayasa genetika lebih berorientasi pada memproduksi generasi penerus sesuai dengan desain tertentu, sedangkan amniocentesis lebih berorientasi pada memilah-milah mana generasi penerus yang dianggap layak hidup, mana yang tidak.

Rekayasa Genetika
Teknologi IVF (in vitro fertilization) sudah mencapai tahap yang canggih. Teknologi fertilisasi yang semula digunakan untuk membantu pasangan tak subur untuk memperoleh anak, kini mulai dilirik dan dirayu oleh kemajuan teknologi rekayasa genetika.
Rekayasa genetika sendiri telah sukses pada tanaman dan hewan. Apa yang beberapa tahun lalu merupakan pembicaraan kaum elit ilmuwan, sekarang sudah dapat dijumpai pada pasar-pasar tradisional sekalipun. Semangka tak berbiji, misalnya, merupakan hasil rekayasa genetika yang dapat kita nikmati di dalam nasi kotak kita. Ayam kampung yang dahulu adalah ayam yang diperjualbelikan umum, sekarang malah menjadi barang mahal jika dibandingkan dengan ayam hasil rekayasa genetika yang cepat besar, berdaging banyak, dan empuk. Kentucky Fried Chicken atau MacDonald Fried Chicken sudah menjadi kesukaan dan gaya hidup kita, ayam yang dipakai bukan ayam kampung, tapi ayam hasil rekayasa genetika.

Kini di balik layar, di laboratorium-laboratorium resmi, dan lebih-lebih yang tak resmi, rekayasa genetika sudah merambah ke hidup manusia. Perkembangannya perlahan namun pasti. Tentu saja setiap kemajuan teknologi selalu berdampak positif dan negatif, namun seringkali dampak positif kemajuan itu yang diledakkan untuk dipasarkan, sedangkan dampak negatif yang signifikan seringkali malah ditutup-tutupi, atau bahkan tidak pernah dibicarakan sama sekali. Di sisi lain, pasar seringkali dilanda euforia akan penemuan yang baru tanpa mau peduli akan dampak negatif yang sedang menunggunya seiring dengan berjalannya waktu.

Maxwell J. Mehlman, seorang bioethicist dari Amerika Serikat, menyebut bahwa kemajuan teknologi genetika melahirkan suatu revolusi dalam masyarakat. Mehlman menyebutkan lima revolusi itu: revolusi dalam bidang genetika forensik, revolusi dalam bidang informasi genetika, revolusi terapis, revolusi dalam genetika behavioris, dan revolusi dalam peningkatan mutu genetik dengan berlebihan (genetic enhancement). Mehlman menyebutkan bahwa revolusi dalam peningkatan mutu genetik ini sebagai the fifth revolution, karena revolusi di bidang ini akan menjadi sangat riskan dan mengkhawatirkan untuk masa depan umat manusia.

Kaum konservatif cenderung memandang revolusi ke lima ini hanya sebagai science fiction. Mereka menganggap bahwa hal itu masih lama terjadi, apalagi dalam konteks Indonesia. Argumen saya sederhana, lima belas tahun yang lalu di Indonesia telepon selular adalah semacam science fiction yang hanya bisa dilihat di film-film Hollywood dan dimiliki orang-orang Amerika tertentu. Sekarang tukang sayurpun menjajakan dagangannya melalui telepon selular.

Revolusi genetic enhancement ini bisa menjadi amat mengerikan. Teknologi IVF memungkinkan adanya rekayasa genetika lebih lanjut. Embryo “sisa-sisa” proses IVF yang dibekukan digunakan untuk eksperimen-eksperimen rekayasa genetika. Mungkin institusi-institusi resmi dilarang mempraktekkan eksperimen yang menggunakan subyek manusia ini, tapi klinik-klinik atau laboratorium-laboratorium pribadi yang bekerja tersembunyi tersebar di mana-mana.

Beberapa atlit, misalnya, menggunakan bahan yang disebut erythropoeitin (EPO) untuk menghembus kekuatan dan stamina mereka. Sebagai follow up, beberapa waktu yang lalu, para ilmuwan mulai merekayasa EPO sintetik yang menggunakan teknik penggabungan DNA. Teknologi ini kemudian bisa digunakan untuk merancang seorang bayi untuk lahir dengan kemampuan atletik yang tangguh. Contoh lain adalah hormon pertumbuhan manusia (Human Growth Hormone/HGH) yang diambil dari kelenjar pituitari mayat untuk menyembuhkan kasus kekerdilan (dwarfism). Sekarang para ilmuwan sudah membuat tiruan sintetik hormon itu dengan menggunakan teknik rekayasa genetika yang sama. Tujuannya nanti bukan untuk menyembuhkan dwarfisme, tapi hanya untuk sekedar menaikkan mutu tinggi seorang anak, misalnya: menjadi setinggi pemain bola basket terkenal. Pemilihan jenis kelamin anak juga dapat dilakukan dengan “mudah,” yakni dengan menyaring sperma yang membawa kromosom X atau Y. Jenis kelamin anak ditentukan sebelum implantasi. Teknologi ini akan laris di India atau Cina dimana anak perempuan hanya dipandang sebagai beban ekonomis bagi keluarga.

Rekayasa genetika ini bisa berlanjut ke hal lain, misalnya untuk menggelembungkan kegeniusan intelegensia dengan dilahirkannya para Mozart, Einstein, atau Faraday baru. Atau hanya sekedar cosmetic enhancement dengan melahirkan para Ratu Cleopatra, Brad Pitt, atau Celine Dion baru. Ini semua diterapkan pada calon anak yang dikandung sesuai dengan keinginan orang tuanya.
Dampak negatif dari rekayasa genetika ini bisa berkembang pada, misalnya perdagangan sperma atau ovum. Sperma dan ovum dari kaum genius atau selebritis menjadi komoditas yang mendatangkan keuntungan besar sepihak. Pernah dilaporkan penyimpangan-penyimpangan yang menyertai teknologi rekayasa genetika: “seorang ahli IVF menggunakan spermanya sendiri tanpa sepengetahuan pasangan yang dilayaninya, seorang wanita di Afrika Selatan hamil dengan teknik IVF dari ovum anaknya dan sperma dari menantunya, seorang feminis di California memiliki bank sperma dan menyuplai kaum lesbian, di negara bagian yang sama ini ada bank yang menyimpan sperma dari para pemenang Nobel, dan seorang lelaki menuntut agar embryo beku yang disimpan dari hasil IVF dengan mantan istrinya itu dihancurkan.”

Jadi produk super baby dengan risiko-risiko mengerikannya yang dua puluh tahun yang lalu hanya sekedar science fiction yang digambar di komik-komik, kini sedang dalam tahap penyempurnaannya untuk kemudian dijual bebas di pasar. Ini semua bukan science fiction. Dan ini semua hanya sekedar ringkasan singkat dari ribuan detail perkembangan teknologi rekayasa genetika untuk merancang dan merekayasa generasi penerus kita.

Amniocentesis
Sekarang kita melihat fetus yang dikandung “secara normal” melalui hubungan seksual suami istri. Fetus yang hidup dan berkembang dalam kandungan dikelilingi oleh membran amnion (selaput ari-ari). Di dalamnya terdapat cairan amniotik (air ketuban) yang berfungsi untuk sebagai peredam benturan dan oleh karenanya melindungi fetus. Sebelumnya apa yang terjadi di dalam kandungan merupakan misteri yang hanya dapat dipandang manusia secara mengagumkan. Namun seiring dengan kemajuan teknologi kedokteran, apa yang dahulu adalah suatu rahasia besar menjadi sesuatu yang bisa dilihat dan bisa dianalisa. Amniocentesis adalah salah satu dari perkembangan teknologi dunia medis itu.

Amniocentesis adalah suatu prosedur diagnosa prenatal di mana jarum panjang digunakan untuk mendapatkan cairan amniotik dari dalam kandungan. Cairan ini dapat digunakan untuk uji genetik atau diagnosa yang lain. Amniocentesis dilakukan pada fetus yang berumur enam belas sampai dua puluh minggu. Keith L. Moore dan T.V.N. Persaud, dua orang ahli anatomi dan biologi sel, amniocentesis disebut sebagai prosedur pemeriksaan fetus yang paling invasif. Hal ini dikarenakan selain menembus amnion, ternyata jarum juga menembus chorion. Ada 200 ml cairan amnion, dalam proses amniocentesis cairan yang diambil berkisar antara 20-30 ml. Moore dan Persaud menyatakan prosedur ini relatif aman jika dilakukan oleh tangan dokter yang berpengalaman pula menggunakan ultrasonogram. Mula-mula amniocentesis hanya merupakan tindakan experimental di laboratorium, tetapi dalam tahun 1990-an (di USA), amnicentesis menjadi program standart, yakni tindakan rutin yang diambil dalam pemeriksaan kehamilan. Dari interview lisan-informal pada beberapa orang ibu muda, di Indonesia praktek ini mulai dikenakan pada ibu-ibu hamil, kemungkinan besar tanpa penjelasan lebih lanjut pada mereka, mengingat kondisi peraturan dan hukum yang tidak pasti dan jelas.

Seperti telah disebutkan di atas, amniocentesis bertujuan untuk diagnosa genetik fetus yang dikandung. Diagnosa ini mendeteksi keabnormalan kromosom yang biasa disebut Downs Syndrome, atau ratusan penyakit genetik yang lain semacam sicle-cell anemia, penyakit Tay Sachs, atau kelainan syaraf semacam hydrochepalus dan spina bifida.

Dalam usia dua puluh minggu panjangnya sekitar 19 cm, dan sudah berbentuk manusia kecil yang lengkap. Ini adalah juga salah satu sebab mengapa cairan amnion diambil pada waktu fetus sudah berusia cukup matang, yakni supaya dapat mendeteksi komposisi genetik fetus dengan tepat. Jika didapati pribadi-pribadi kecil ini abnormal secara kromosomal, genetik, maupun neural, maka cara paling efektif yang dianjurkan dan biasanya diambil oleh seorang dokter (mungkin bersama orang tua si fetus) adalah aborsi. Secara sosial, aborsi yang preventif menghalangi kelahiran anak-anak yang cacat ini adalah aborsi yang paling bisa diterima. Di Amerika Serikat, lebih dari 80% penduduk menyetujui aborsi dalam situasi seperti ini. Maka dari itu, Rothman dengan berani menyebut kehamilan di masa di mana amniocentesis menjadi prosedur standart sebagai kehamilan tentatif (tentative pregnancy). Ini adalah suatu kehamilan yang dicoba-coba, jika apa yang dikandung baik maka kehamilan akan diteruskan, jika yang dikandung tidak memenuhi syarat, maka kehamilan akan dihentikan. Ini karena bayi yang dikandung tidak sesuai dengan desain yang kita terapkan padanya.

B. “Keutamaan” Belas Kasih dan Kompromi
Gilbert Meilaender, seorang ahli etika yang terkenal di Amerika, melihat kenyataan manusia modern yang mau merancang keturunannya sesuai dengan kehendaknya sebagai dipengaruhi oleh keutamaan belas kasih (compassion) dan kompromi (consent). Keutamaan belas kasih yang palsu menggerakkan kita untuk melenyapkan segala macam penderitaan sebisa mungkin, dan dengan keutamaan kompromi, yakni menuntut agar tindakan belas kasih kita ini diprivatkan.

Keutamaan belas kasih melahirkan keinginan untuk merancang generasi penerusku yang bukan dalam taraf biasa-biasa saja, tapi dalam kualitas yang lebih. Maka genetic enhancement untuk mensuplai generasi penerusku dengan berbagai kualitas genetis unggul harus dilakukan. Kasihan kalau prestasi hidupnya biasa-biasa saja.

Dari belas kasih ini pula manusia modern cepat merasa “kasihan” kepada generasi penerusnya yang dianggap tidak kompeten untuk meneruskan dirinya. Jika ditemui bahwa generasi penerus itu cacat secara fisik maupun mental melalui amniocentesis, maka lebih baik kehidupan generasi penerus itu dihentikan sesegera mungkin. Daripada generasi penerus itu menderita dalam penyakitnya atau kondisi fisiknya yang tidak sempurna, maka dengan penuh belas kasihan lebih baik generasi penerus itu tidak usah dilahirkan. Apakah secara sarkartis ini boleh disebut pembunuhan ras yang abnormal? Apa kemudian standart kenormalan? Ternyata keutamaan belas kasih manusia modern ini melahirkan sikap rasis dan berujung pada eliminasi kehidupan.

Sikap belas kasih ini tidak bisa begitu saja diekspos ke masyarakat luas. Maka mesti ada kompromi-kompromi tertentu sehingga sikap dan keputusan yang aku lakukan ini melulu karena keputusan pribadiku dan urusanku, tidak ada sangkut-pautnya dengan orang lain. Bahwa aku melakukan screen and abort generasi penerus yang kuinginkan atau yang tidak kuinginkan itu bukan urusan orang banyak, itu urusanku yang mengatur kelanjutan keturunanku.

Inilah kedua “keutamaan” manusia-manusia modern yang melatarbelakangi rekayasa genetika dan amniocentesis yang bertujuan untuk mendesain generasi penerus. Penilaian moral yang kritis akan mampu membuat kita menyimpulkan bahwa kedua keutamaan ini per excessum dan per defectum adalah keutamaan palsu (false virtues).

C. Manusia sebagai Produk
Rothman, peneliti dampak amniocentesis, ketika mewawancari para ibu hamil yang mengalami amniocentesis menyimpulkan suatu sikap yang muncul ketika prosedur screen and abort itu menjadi hal yang normal. Seorang ibu atau orang tua dapat berkata pada manusia yang dikandungnya demikian, “Semua ini adalah standartku. Jika engkau memenuhi standart ini, engkau adalah milikku dan aku akan mencintai engkau dan menerimamu secara total. Tapi setelah engkau melewati penelitian ini.” Cinta dan penerimaan orang tua kepada anak yang menjadi generasi penerusnya sarat diwarnai syarat kualitas tertentu. Jika syarat atau desain ini tidak dipenuhi maka anak lebih baik dibuang.

Coba bandingkan dengan sistem ekonomi yang berorientasi pada menaikkan mutu produk. Jika kualitas barang produksi tidak tinggi, maka ia tidak laku di pasar. Jika tidak laku di pasar, maka produk itu lebih baik dibuang saja. Tidak ada bedanya antara orang tua sikap terhadap barang produksi dan kepada seorang anak. Generasi penerus adalah suatu produk yang harus disiapkan dengan baik sesuai desain orang tua. Jika tidak maka dia akan kalah dalam persaingan. Maka segala cara harus ditempuh untuk menaikkan kualitas generasi penerus. Mereka harus dirancang sedemikian rupa melalui screen and abort maupun rekayasa genetika. Yang satu membuang produk generasi penerus yang jelek, yang lain meningkatkan kualitasnya. Manusia menjadi produk dari manusia lain, manusia tidak lagi ditemui sebagai seorang pribadi yang sejajar, sebagai seorang sesama, tetapi sebagai produk yang bisa digunakan atau tidak digunakan semau pengguna produk itu. Ironisnya, sang orangtualah yang pertama-tama menjadi produsen utama.

D. Prinsip Primum Non Nocere
Salah satu prinsip penting dalam etika biomedis adalah prinsip “tidak melakukan kejahatan” (nonmaleficence). Prinsip ini menandaskan suatu “kewajiban untuk tidak melukai orang lain.” Prinsip biomedis ini berhubungan erat dengan suatu axiom lama dari Hipokrates, yakni: “Primum Non Nocere” (pertama-tama jangan melukai). PNN adalah kewajiban utama dokter untuk tidak bertindak, dimana apa yang dilakukannya kemungkinan dapat melukai hidup norma dan sehat. Aksiom ini seringkali disebut dengan Sumpah Hipokratis. Suatu sumpah yang harus diucapkan oleh seorang dokter dari zaman Hipokrates sampai sekarang, namun yang seringkali dilanggar.

Prinsip primum non nocere (PNN) ini, sekali lagi, mau menandaskan bahwa jangan mengundang luka atau mengambil risiko melukai kehidupan yang sehat. Tugas seorang medicus atau dokter adalah untuk mengobati, bukan untuk mengotak-atik kehidupan yang sudah sehat. Prinsip ini melahirkan norma-norma detail lainnya, yakni: “jangan membunuh, jangan menyebabkan kesakitan atau penderitaan, jangan melumpuhkan, jangan menyerang, jangan menekan keluar hidup yang baik dari seseorang.” Leon R. Kass, presiden dari penasihat Presiden Amerika Serikat untuk bioetika, menandaskan pentingnya para tenaga medis dan ilmuwan untuk tetap berpegang tegus pada prinsip lama yang masih aktual ini. Prinsip PNN sangat menghargai kehidupan, dan penanganan kehidupan yang sedang terganggu (sakit) diwarnai dengan kebijaksanaan yang mendalam. Hipokrates sendiri dalam Decorum, seperti dikutip Kaas, menyatakan, “Antara pengobatan dan cinta akan kebijaksanaan tidak ada perbedaan besar; kenyataannya pengobatan memiliki segala hal yang menuntun menuju kebijaksanaan.”

Terhadap tendensi postmodern untuk merancang generasi penerus ini, pertanyaan kritis dapat dilontarkan: apakah tindakan rekayasa genetika dan screen and abort dalam amniocentesis itu untuk terapi (pengobatan) ataukah sekedar untuk enhancement? Untuk menyembuhkan atau untuk melebih-lebihkan? Untuk terapi fetus yang menderita penyakit atau untuk produksi manusia superior, atau bahkan eliminasi manusia inferior? Sudahlah menjadi jelas bahwa intensi dari rekayasa genetika adalah untuk melebih-lebihkan kualitas generasi penerus, dan amniocentesis berujung pada membinasakan dan membuang generasi penerus yang dinilai tidak kompetitif atau tidak berguna sama sekali.

Maka dari itu, penilaian moral amniocentesis dan rekayasa genetika untuk mendesain generasi penerus jatuh pada pengadilan prinsip PNN. Rekayasa genetika yang bertujuan enhancement dan amniocentesis yang abortif bukanlah jalan terapi yang bisa ditolerir sesuai dengan prinsip PNN dalam etika biomedis. Rekayasa genetika melakukan invasi besar-besaran pada kehidupan yang sudah sehat dengan melebih-lebihkan kualitasnya, ini berarti rekayasa genetika melukai hidup yang sehat, walaupun luka itu tertutup dalam bungkus enhancement. Sedangkan amniocentesis berujung pada aborsi, membunuh kehidupan yang dianggap tidak normal. Manusia hanya dihargai sebatas normal atau tidak normal. Manusia tidak dihargai in se sebagai manusia.

Mendiang Paus Yohanes Paulus II dalam ensiklik Evangelium Vitae juga mendukung prinsip PNN yang secara absolut menghormati hidup manusia dan kesuciannya (EV 89). Maka Paus mengajak para tenaga ahli dan tenaga medis untuk menganut prinsip ini, seraya menjadi tenaga-tenaga profesional yang menjadi penjaga dan pelayan kehidupan manusia.

Untuk rekayasa embryo yang bertujuan melebih-lebihkan mutu kehidupan manusia, Paus menyebutnya sebagai “kejahatan terhadap martabat pribadi manusia” (EV 63). Sedangkan terhadap amniocentesis ia juga menandaskan bahwa jika prosedur itu dimaksudkan untuk terapi maka hal itu secara moral bisa diijinkan (EV 63), akan tetapi kemajuan sains sampai sekarang belum mencapai tahap yang dapat melakukan terapi genetis itu, malah amniocentesis bisa berujung pada aborsi selektif pada anak-anak yang akan lahir cacat. Untuk itu mendiang Paus menegaskan: “Tindakan seperti demikian itu memalukan dan sungguh-sungguh patut dicela, karena sikap itu mengandaikan mengukur nilai kehidupan manusia hanya dari ukuran normalitas dan kesehatan fisik, oleh karenanya membuka jalan untuk melegitimasikan pembunuhan bayi dan juga eutanasia” (EV 63).

E. Penutup: Generasi Penerus, Dilahirkan atau Diproduksi?
Dalam ensiklik Humanae Vitae (1968) yang mungkin banyak disalah mengerti orang dan dianggap suatu ensiklik regresif dari Paus Paulus VI, ia menandaskan prinsip yang menjadi pokok utama pikirannya. Prinsip itu adalah “kehidupan manusia itu adalah suci” dan “jangan memisahkan unsur unitif dan prokreatif” (cf. HV 12-13). Dalam bahasa teknis hal ini terdengar kering. Tetapi pengejawantahan prinsip ini dapat dirumuskan secara positif demikian: “Hidup manusia itu suci, maka janganlah dipermainkan oleh kemjuan teknologi. Sejak awal Sang Pencipta menghendaki agar kehidupan baru yang dilahirkan itu berasal dari cinta antara dua insan yang disatukan di dalamNya. Manusiapun dijadikan rekan kerja samaNya untuk melahirkan manusia baru lewat cinta, bukan lewat rekayasa. Maka cinta kasih suami istri yang terungkap dalam hubungan seksual yang sehat dan saling menghargai sebagai bentuk penyerahan diri total satu sama lain adalah satu-satunya tempat di mana kehidupan baru seharusnya berasal dan bermula. Campur tangan pihak ketiga baik berupa alat ataupun orang itu memisahkan kedua aspek agung dan indah ini: cinta dan kehidupan.”

Manusia itu bukan produk yang dibuat oleh kehendak manusia lain. Para suami-istri, tenaga medis, dan ilmuan bukanlah allah-allah kecil yang bermain-main menjadi seperti Allah bagi manusia lain yang kecil dan tak berdaya dalam bentuk embryo maupun fetus, tetapi mereka adalah pelayan-pelayan Allah (Mzm 116:16, Mat 25:14, Yoh 15:20, 1Kor 7:22, Ef 6:6) dalam menghargai anugerah kehidupan ini. Playing God membuat manusia menjadi frustrasi dan malah akan memproduksi monster-monster yang akan merugikan generasi penerus yang sebenarnya ingin dirancang untuk menjadi lebih baik daripada generasi yang terdahulu. Akankah kita mendukung kelahiran generasi penerus kita sebagai pribadi-pribadi manusia yang diciptakan Allah dengan segala kelebihan dan kekurangannya menurut kehendakNya? Ataukah kita mau memegang kendali dan mendesain generasi penerus kita dan menjadikan mereka sebagai produk kita dan bukan keturunan kita? Kita mau melahirkan atau memproduksi generasi penerus kita? Kita mau memandang generasi penerus sebagai pribadi manusia yang setara dengan kita, atau memandang mereka sebagai raw material yang menunggu untuk kita bentuk menjadi ini dan itu sesuai dengan kehendak kita?

Para pengikut Kristus dipanggil untuk terlibat dalam tindakan penyelamatan Allah di dalam dunia ini. Berhadapan dengan tantangan dunia sains yang semakin maju dan rumit adalah tugas mereka untuk menyembuhkan dunia ini dari efek-efek dosa yang merusak dunia ini. Akhirnya Gaudium et Spes menyatakan,

“Sebab nilai-nilai martabat manusia, persekutuan persaudaraan dan kebebasan, dengan kata lain: semua buah hasil yang baik, yang bersumber pada kodrat maupun usaha kita, sesudah kita sebarluaskan di dunia dalam Roh Tuhan dan menurut perintahNya, kemudian akan kita temukan kembali, tetapi dalam keadaan dibersihkan dari segala cacat-cela, diterangi dan diubah, bila Kristus mengembalikan kita kepada Bapa kerajaan abadi dan universal: “kerajaan kebenaran dan kehidupan, kerajaan kesucian dan rahmat, kerajaan keadilan, cinta kasih dan kedamaian.” Di dunia ini Kerajaan itu sudah hadir dalam misteri, tetapi akan mencapai kepenuhannya bila Tuhan datang.” (GS 39)

Malang, 14 Agustus 2006
Benny Phang, O.Carm

Embryo Manusia: Suatu Ras Baru?

2008-01-09T09:00:00.000+01:00

Ada satu kejadian menarik. Pada zaman penemuan dunia baru, yakni benua Amerika di sekitar zaman Christopher Columbus para pendatang baru untuk pertama kalinya bertemu dengan penduduk asli yang, dengan kesalahpahaman mereka sebut sebagai Indians. Para Indian ini memiliki budaya yang jauh berbeda, tingkah laku, bahasa, warna kulit, dan struktur wajah yang berbeda dengan para Europeans-Caucasians waktu itu. Mereka kemudian menjajah dan memperbudak para Indian itu.

Lucunya, sambil memperbudak sesamanya manusia, para Caucasians itu melontarkan suatu pertanyaan konyol, “Are those Indians human beings?” Pertanyaan konyol ini kemudian berkembang menjadi debat filosofis-teologis berkepanjangan, bahkan sampai menimbulkan perseteruan sengit. Akhirnya, Paus Pius III, dengan bulla Sublimis Deus (1537), menentang keras perbudakan para Indian itu dan menyatakan dengan tegas bahwa “the Indians themselves indeed are true men.” Bulla ini menghentikan perdebatan dan berangsur-angsur namun pasti mengurangi perbudakan.

Dunia berkembang pesat, abad demi abad berlalu. Zaman teknologi super canggih menguasai dunia. Dunia mikroskopis yang dahulu menjadi rahasia besar bagi manusia menjadi suatu dunia tour yang menarik bagi para ilmuwan. Mereka menjelajah tanpa kenal lelah dunia mikro ini. Suatu waktu mereka berhasil menemukan ovum dan sperma, kemudian mereka mengerti proses pembuahan dan perkembangan embryo. Saat itulah mereka dikejutkan oleh rupa embryo manusia dan melontarkan pertanyaan konyol namun politis, “Apakah embryo ini manusia?”

Inilah pertanyaan dasar yang menjadi debat dalam dunia bio-ethics, khususnya dalam problem cloning dan human embryonic stem-cell research (hES-cell). Beberapa hari yang lalu konggres Amerika sudah menyetujui kembali embryonic stem-cell research yang sempat ditunda penyelesaian masalahnya. Dana federal mengucur untuk “proyek kemanusiaan” ini. Beberapa waktu sebelum konggres Amerika menyetujui embryonic stem-cell research, para ahli di Korea dari Seoul National University dalam kerjasamanya dengan para ahli dari University of Pittsburg School of Medicine mengumumkan keberhasilannya memproduksi sebelas human embryonic stem-cells (sel batang embryonik manusia).

Mengapa hES-cell research ini menarik sangat perhatian publik? Ini karena hES-cell research menjanjikan suatu bentuk “obat” baru, yakni regenerative medicine (cf. Ed. Suzanne Holland et al., The Human Embryonic Stem Cell Debate, 2002). Obat ini bukan menyembuhkan penyakit dari luar dengan bahan kimia, tapi dari “dalam” yakni dengan menggantikan sel-sel yang rusak. Misalnya, diabetes, yang adalah penyakit karena rusaknya sel-sel pankreas, bisa disembuhkan dengan menanamkan dan menumbuhkan sel-sel pankreas baru dari hES-cells untuk mengganti sel yang rusak itu. hES-cell, menurut teori, bisa dikembangkan menjadi berbagai macam jenis sel-sel manusia. Menurut teori pula, sel-sel inilah yang akan “dikembangbiakkan” untuk mensuplai kebutuhkan regenerative medicine yang spektakuler itu. Inilah janji kesembuhan yang diiklankan pada publik sebagai proyek kemanusiaan.

Lalu apa masalahnya hES-cell research? Masalahnya mereka menggunakan dan menghancurkan embryo manusia. Dengan istilah teknis-rumit yang membuat para awam dunia mikrobiologi tidak mengerti, seperti: zygote, blastocyst, morula, para ahli tersebut mencoba meyakinkan publik untuk melegitimasi dan mendanai karya mereka. Mereka hanya berargumen bahwa blastocyst itu hanyalah sekumpulan sel (a cluster of cells). Oleh karena itu blastocyst ini bisa dibedah (dihancurkan) untuk diambil stem-cells-nya. Untuk kepentingan research yang dengan jelas banyak terjadi trials and errors, ribuan blastocysts akan menjadi korban penghancuran. Padahal blastocyst adalah nama lain dari embryo manusia yang sedang berkembang dalam usia lima hari. Benarkah bahwa blastocyst itu hanya sekumpulan sel? Ataukah para ahli itu sedang melontarkan kembali pertanyaan dasar di atas, “Apakah embryo itu manusia?” Pertanyaan ini sama dengan pertanyaan-pertanyaan berikut: Apakah bayi itu manusia? Apakah orang cacat mental itu manusia? Apakah orang tua renta itu manusia? Apakah orang koma itu manusia?

Kita sering terjebak dengan appearances dalam mengkategorikan sesama kita sebagai manusia ataupun bukan. Ini sama sekali tidak tepat. Manusia itu berkembang dan berubah dalam penampilannya. Dalam systems biology, manusia tumbuh dan berkembang mulai dari tahap molekuler-embryonik sampai dengan saat kematiannya (cf. N.P.G. Austriaco, O.P., On Static Eggs and Dynamic Embryos: A Systems Perspective, NCBQ 2002). Jadi zygote atau embryo atau apapun bentuk dan namanya (termasuk blastocyst) adalah manusia. “Sejak pembuahan kehidupan manusia baru sudah dimulai,” kalimat ini mengawali penjelasan detail embryologi dari Keith L. Moore & T.V.N. Persaud, The Developing Human: Clinically Oriented Embryology, 1998. Jadi embryo adalah manusia. Manusia yang memiliki hak hidup yang sama dengan kita. Manusia yang sudah bertumbuhkembang dalam tahap tertentu.

Di sisi lain, jika para ahli itu demi ilmunya tetap berpendapat bahwa embryo dalam usia lima hari (blastocyst) adalah bukan manusia dan hanya sekumpulan sel; maka di sini kita mengalami kerancuan logika yang sangat parah! Sains sudah mulai mencoba meredefinisi eksistensi kita sebagai manusia. Apakah dari sesuatu yang bukan manusia akan menjadi manusia? Tidak mungkin. Tidak mungkin kita menanam anggur yang keluar adalah durian. Kucing tidak mungkin menjadi dinosaurus. Apa yang bukan manusia tidak bisa menjadi manusia dalam perkembangannya. Embryo manusia adalah manusia dalam tahap awal perkembangannya dan akan berkembang menjadi manusia, seperti kita.
Dalam dunia etika ada prinsip penting: ends do not justify the means. Tujuan tidak menghalalkan segala cara. Kita tidak bisa membunuh dan mengambil jantung orang hidup dan sehat, untuk menggantikan jantung saudara kita yang sudah rusak fungsinya. Dengan berdasarkan prinsip ini, kita tidak dapat menyembuhkan penyakit manusia dengan janji regenerative medicine dari hES-cells dengan mengorbankan manusia yang lain, dalam hal ini masih berupa embryo. Embryo bukanlah ras baru yang patut kita curigai keberadaannya sebagai manusia. Kita tidak patut melontarkan pertanyaan yang tidak bijak seperti yang dilontarkan oleh para penemu benua Amerika ratusan tahun yang lalu. Embryo adalah sesama kita. Embryo mempunyai hak hidup yang sama dengan kita. Kehidupan manusia baru dalam rupa embryo di dalam rahim patutlah kita sambut dengan hormat dan gembira. Sains adalah untuk manusia. Manusia tidak bisa dikorbankan begitu saja dengan brutal di altar sains. Jika kita gagal menghormati martabat manusia dalam rupa embryo, kita juga pasti akan mengalami kegagalan besar dalam menghormati martabat orang lain yang setiap hari berhadapan dengan kita. Semoga tidak.

Benny Phang O.Carm

Utilitarianisme dalam Hubungan Antarumat Beragama

2008-01-08T20:46:00.000+01:00

Kompas, 20 Desember 2004

PREAMBULE UUD 1945 mencantumkan hakikat dasar bernegara kita dengan menegaskan bahwa, "Atas berkat rahmat Allah Yang Maha Kuasa... membentuk suatu Pemerintahan Negara Indonesia yang melindungi segenap bangsa Indonesia... dan untuk memajukan kesejahteraan umum... yang berkedaulatan rakyat dengan berdasar kepada: Ketuhanan Yang Maha Esa...".

Suatu teks yang sangat religius yang mengakui bahwa negara berhasil memperoleh kemerdekaannya karena rahmat Allah, karena itu negara bertekad untuk melindungi segenap bangsa dan mendasarkan dirinya pertama-tama pada prinsip Ketuhanan Yang Maha Esa.

Ini suatu pernyataan religius yang sangat inklusif sebagai lawan dari keinginan untuk membentuk kehidupan bernegara dan beragama yang eksklusif. Pernyataan ini disadari oleh para bapa pendiri bangsa sebagai kristalisasi dan perwujudan suatu sikap toleransi yang mendalam dan mengakui prinsip bonum commune (kesejahteraan umum) dalam kehidupan beragama dalam negara kesatuan Republik Indonesia.

Marilah kita menelaah kembali warisan leluhur bangsa ini dalam kenyataan kita di sini dan sekarang. Konsep beragama yang diwariskan sebagai sikap toleran yang mendalam menjadi tercabik karena kepentingan-kepentingan politik tertentu. Konsep beragama toleran telah berganti menjadi konsep beragama yang utilitaris.

Utilitarianisme berasal dari kata utilis (Latin) yang berarti: berguna. Utilitarianisme sering kali disebut dengan teori kesenangan yang terbesar (the greatest happiness theory). Singkatnya, teori ini berbunyi, "seseorang hendaknya bertindak sedemikian rupa sehingga memajukan kesenangan atau kegunaan terbesar dari sebanyak mungkin orang".

Prinsip ini sendiri tidaklah buruk, seperti banyak disalah mengerti. Akan tetapi, dalam pelaksanaan praktis sering kali prinsip ini dengan mudah berbelok menjadi the majority must rule. Kalau sudah demikian aspek "-isme" dari prinsip ini akan memunculkan kelemahan mendasarnya, yakni ketidakadilan.

Utilitarianisme tidak menjamin keadilan, maka dari itu utilitarianisme tidak dapat menjamin hak-hak manusia, terutama hak-hak asasi. Dalam konteks hubungan antarumat beragama yang berprinsip utilitarianisme, hak asasi beragama bagi minoritas dan mengungkapkannya dalam kehidupan tidaklah dapat dijamin. The majority must rule meskipun harus mengorbankan minoritas.

Konsep utilitaris dalam hubungan antarumat beragama bukanlah warisan leluhur para bapa pendiri bangsa dan bukanlah warisan leluhur sejarah bangsa kita. Sejarah membuktikan di tengah jatuh dan bangun kehidupan beragama bersama, ada jalinan hidup rukun damai yang indah.

Semuanya menjadi rusak pada waktu penjajah datang dan mem-brain wash kesadaran luhur bangsa kita dengan politik devide et impera. Prinsip memecah belah untuk dapat memerintah dengan mudah. Prinsip ini telah berevolusi dan masih hidup sampai sekarang. Secara tidak sadar banyak orang masih gemar bermain dengan prinsip devide et impera yang dikemas dalam prinsip utilitarianisme.

Penyimpangan utilitaris dalam kehidupan beragama ini mengingatkan kita akan karya Charles Darwin, Survival for the Fittest. Yang kuat yang menang, mayoritas mesti memerintah. Ini hukum rimba.

Almarhum Romo Mangun sering kali mengutip hal ini. Akan sangatlah kontras jika prinsip rimbaisme ini diterapkan dalam kehidupan beragama yang amat sangat khas manusiawi. Sebab, hanya manusialah yang berakal budi dan berhati nurani dan yang memiliki agama atau kepercayaan.

TIDAK ada satu agama pun yang menggarisbawahi sikap saling makan-memakan. Akan tetapi, sikap rimbaisme ini dipelihara subur oleh kaum yang mengaku diri beragama. Aneh. Contradictio in terminis! Penyimpangan utilitaris ini bisa (dan sudah) berkembang ke arah melahirkan tindakan-tindakan ekstrem dengan logika yang sudah parah terkontaminasi: beragama lain sama dengan berbuat maksiat.

Coba bandingkan. Pelacuran disegel dan dibakar, para pelacur diciduk dan dikucilkan. Rumah ibadat disegel dan dibakar, umatnya dikucilkan. Mereka dikucilkan bukan karena berbuat jahat, tetapi karena beragama lain. Fenomena yang amat aneh. Hasil dari mentalitas penjajah dan terjajah.

Ini bisa dibandingkan dengan rasisme Adolf Hitler yang tertuang dalam tulisannya Mein Kampf (Perjuanganku), ketika dia bicara dengan sikap sinis-arogan tentang rasisme-nya: "Die Voraussetzung hierzu lieght nicht im Verbinden von Höher – und Minderwertigem, sondern im restlosen Siege des ersteren. Der Stärkere hat zu herrschen und sich nicht mit dem Schwächeren zu verschmelzen, um so die eigene Größe zu opfern." (Prakondisi untuk ini-hubungan antar-ras-tidak terletak dalam menghubungkan antara superior dan inferior, tetapi dalam kemenangan total sang superior. Yang lebih kuat harus mendominasi dan tidak bercampur dengan yang lemah karena ini akan mengorbankan keagungannya sendiri).

Mein Kampf akhirnya melahirkan holocaust yang amat menginjak-injak martabat hidup manusia dan itu amat mengerikan. Sejarah hitam yang tidak patut untuk diulang!

Pemilu telah berjalan dengan damai dan indah. Suatu bukti luar biasa kemajuan hidup berdemokrasi bangsa. Tanpa bermaksud membebani, selain hanya mengungkapkan fakta, pemerintahan baru hendaknya kembali menekuni secara serius hal kehidupan antarumat beragama yang sehat dan menjadi pelopor serta moderator kehidupan yang damai dan toleran antarumat beragama.

Damai bukan berarti tidak ada masalah, atau pura-pura tidak ada masalah, tetapi sungguh suatu usaha terus-menerus untuk menggalang persatuan, toleransi, dan kerja sama dalam damai antarumat beragama. Sehingga warisan leluhur bangsa kita tetap menjadi sikap batin yang hidup dalam konsep hubungan antarumat beragama.

Kita dihadapkan pada dua pilihan dasar dalam kehidupan antarumat beragama dalam negara kita, yakni bersikap utilitaris yang bisa terungkap ekstrem seperti dalam Mein Kampf atau dengan kelegawaan kembali lagi menggali warisan luhur pendiri bangsa yang tertuang dalam UUD 1945 dan Pancasila.

Semoga UUD 1945 dan Pancasila tidak dikorbankan oleh nafsu utilitaris kita. Kita pasti memilih untuk maju daripada untuk mundur. Sebagai umat beriman dan beragama mari kita tersungkur mengakui dengan jujur kelemahan kita di hadapan hadirat Sang Mahakuasa yang agung.

Benny Phang
Pemerhati Masalah Etika, Whitefriars Hall-Washington, DC

Menelaah Tendensi "Civic Friendship"

2008-01-08T20:42:00.000+01:00

Kompas, 20 September 2004

SITUASI menjelang Pemilu membuat suhu politik menghangat. Suatu dinamika demokrasi yang sehat, yang menandakan, ada kehidupan dalam polis. Mencermati gejala menjelang Pemilu, di Indonesia maupun di Amerika Serikat, ada satu hal yang menarik, merapatnya barisan partai-partai yang berkompetisi.

Merapatnya barisan partai-partai inilah yang menarik ditelaah dalam konteks tendensi ke civic friendship, suatu ide yang disimpulkan Gilbert C. Meilaender, dalam buku Friendship: A Study in Theological Ethics, dari pemikiran Aristoteles dalam Nichomachean Ethics. Sumbangan pemikiran filosofis-etis ini amat menarik untuk dipahami dan direnungkan bersama sebagai bangsa yang sedang berjuang membangun demokrasi sejati.

GUNA memahami ide civic friendship, kita mesti menengok kembali apa pemahaman Aristoteles tentang persahabatan (friendship). Menurut Sang Filsuf, persahabatan memiliki dua kualitas penting yang tidak dapat dipisahkan, yakni preferensial dan mutual. Dua kualitas ini akan membawa pengaruh dalam pemahamannya akan civic friendship.

Persahabatan itu sifatnya preferensial, memilih-milih. Artinya, orang tidak akan menganggap semua orang sebagai sahabatnya. Ada tingkatan-tingkatan tertentu sampai orang menerima orang lain sebagai sahabat. Pertama adalah kenalan, kemudian kawan, baru kemudian sahabat. Persahabatan yang preferensial ini secara hakiki akan mengantar orang pada suatu pilihan akan kelompok. Jika persahabatan itu kian mendalam, maka opsi pada kelompok akan kian intens, sehingga bisa mengarah ke group sufficient. Jika ini terjadi, pintu gerbang terhadap orang lain yang bukan sahabat akan tertutup, bahkan tertutup rapat. Orang Jawa melukiskan ini dalam kalimat terkenal, "Mangan ora mangan asal kumpul." Berkumpul, bersahabat dalam kelompok lebih penting daripada, bahkan, makan.

Selain bersifat memilih-milih, persahabatan juga bersifat mutual, saling menguntungkan. Persahabatan tidak bisa satu arah, maka yang terjadi adalah reciprocity atau simbiosis mutualisme. Dalam konteks polis atau politik yang menjadi bahan simbiosis ini adalah rasa aman, aman dari gangguan pihak lain yang tidak termasuk lingkungan sahabat yang mengancam keberadaannya.

Civic friendship adalah suatu persahabatan dalam konteks politik. Karena terletak dalam kategori friendship maka civic friendship juga bersifat preferensial dan mutual. Mari dicermati konteks ini. Jika persahabatan preferensial itu terjadi dalam lingkungan elite politik, maka yang terjadi adalah merapatnya barisan partai-partai politik tadi dan kian tertutupnya pintu terhadap rakyat. Persahabatan semacam ini bisa menjadi amat berbahaya bagi kepentingan polis atau rakyat. Maka tidak perlu heran, mengapa terjadi fenomena, dalam kampanye rakyat dijadikan kawan, tetapi setelah itu ditinggalkan. Ini karena rakyat bukan sahabat, kawan bisa ditinggalkan atau dilupakan, sahabat tidak.

Dalam konteks persahabatan mutual, merapatnya barisan itu dilakukan demi saling membagi keuntungan, yakni, rasa aman. Aman dalam perlindungan benteng yang kokoh dari para sahabat. Para sahabat yang nota bene dalam konteks elite politik, memiliki sumber-sumber kekuatan besar, baik kekuatan politis, militeristis, atau ekonomis.

Maka, sebenarnya civic friendship bukanlah murni suatu friendship. Civic friendship lebih tepat disebut comrades, yakni, kawan atau teman. Maka jangan heran dalam dunia politik ada istilah “tidak jelas siapa kawan, siapa lawan," karena garis batas kawan dan lawan itu tipis, tidak sekokoh garis batas sahabat dan lawan.

Karena itu, setelah kompetisi melawan partai lain selesai, dan setelah kemenangan politis diraih, maka yang terjadi adalah mengendornya kerapatan barisan dan tampaklah sifat asli civic friendship sebagai comrades. Ini terbukti dengan saling negosiasi internal dalam kelompok tertentu guna mendapatkan berapa banyak kursi di kabinet, berapa banyak kekuasaan yang akan diraih oleh kubu di dalam kubu. Kawan yang bukan sahabat itu dapat saja merapatkan diri atau meninggalkan kelompok demi keuntungan sendiri dan demi rasa aman yang harus dipertahankan.

DI sini kita lihat betapa lemah dan rapuhnya suatu civic friendship. Bentuk persahabatan ini membutuhkan suatu redemptive quality dari bentuk lain yang dapat menutupi kelemahannya. Meilaender, dalam Friendship (2002), menawarkan universal friendship. Persahabatan memang membutuhkan kualitas-kualitas semacam preferensial dan mutual, tetapi kualitas-kualitas persahabatan ini menjadikan persahabatan itu bersifat particular, menyempit, maka ditawarkan suatu persahabatan universal. Persahabatan universal ini, melanjutkan dan memperluas ide Meilaender, mendobrak pintu-pintu yang ditutup oleh persabatan preferensial.

Jadi dalam konteks civic friendship, persahabatan ini membuka juga persahabatan dengan kawan politis, dan yang paling penting, dengan polis atau rakyat. Sehingga di sini “kepentingan rakyat" bukan menjadi suatu jargon basi dari sebuah kampanye politis yang penuh dengan bunga-bunga janji, tetapi menjadi bagian dari hakekat kehidupan negara yang anggotanya dalah para sahabat.

Persabahatan universal dapat juga menuntun bentuk persahabatan mutual menjadi suatu persahabatan yang berorientasi pada kepentingan orang lain, dan tidak mementingkan hal saling menguntungkan. “Friendship demands that one wish a friend good things for his sake," kata Aristoteles dalam Nichomacehan Ethics VIII.2. For his sake, berarti suatu sikap yang keluar dari mementingkan diri menuju ke arah mementingkan orang lain.

Persahabatan ini membuat suatu rasa aman bersama sebagai polis, bukan sebagai individu atau kelompok. Rasa aman yang tercipta bukan lahir dari saling ketakutan, maka dari itu saling melindungi, seperti terungkap dalam jargon politik Julius Caesar si vis pacem, para bellum (jika engkau mau damai, siapkanlah perang).

Keamanan di sini bukan lahir dari rasa takut, tetapi dari kemauan untuk saling memberikan yang terbaik demi sahabat itu sendiri. Akhirnya, persahabatan universal mengajak kita untuk mendobrak garis pemisah antara sahabat dan lawan, karena persahabatan universal adalah persahabatan yang mencakup suatu langkah raksasa, yakni, menjadikan lawan sebagai sahabat atau dalam istilah elegan to love the enemy. Di sinilah letak kekuatan sekaligus keindahan persahabatan universal.

Civic friendship bukan hal yang secara hakiki buruk, tetapi memiliki kelemahan yang signifikan, maka universal friendship amat perlu hadir sebagai suatu redemptive quality. Nama bagi universal friendship ini adalah agape. Maka, di tengah semaraknya dinamika demokrasi ini, sebagai bangsa yang beradab mari kita ber-agape!

Benny Phang
Pemerhati masalah etika, tinggal di Washington, DC